VENHA JOGAR BUZIOS

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domingo, 10 de março de 2019

Ajagun Wura (A guerreira dourada)

Mojuba Okàáro gbogbo que nossa semana seja abençoada e que Iya mi Opara esteja sempre a nós abençoar asé ireoO
Ajagurá >Ajagun Wura (A guerreira dourada)
Após a morte de Sango e de Oya
Obá que seguiu seu caminho no rio assim como Osun que retomava as suas funções em seu povoado como Rainha que era , as coisas e a rotina em Oyo tinham que seguir o seu rumo natural pois a vida no Ayê continuava
E Oyó precisava de um novo Alafin. 
O sexto Rei assumiu o trono.
O sexto Alafin era filho de Dadá Ajaká
Sendo então sobrinho de Sango,
Neto de Oranyam e bisneto de Oduduwa.
Osun desde que abandonara Sango
Estava no fundo de seu rio
A repousar na profundeza das Águas.
Muitos até voltaram a chama-la
De Iya Ominibú.
Osun desde que abandonara Sango
Estava na copa das árvores a 
Observar o mundo com seus pássaros. 
Muitos até voltaram a chama-la 
De Iyami Akoko.
Porem um dia ela sentiu
Agitação na terra. 
O povo falava alto sobre um homem.
Era o povo, o povo falava
Sobre o Sexto Alafin.
Osun é mulher de ouvidos afiados
Ouve tudo o que lhe convém. 
Osun ouviu as lavadeiras 
Que batiam suas roupas 
Nas pedras na margem dos rios.
Osun ouviu as mulheres a dizer:
"O Sexto Alafin é quente como fogo!"
"O Sexto Alafin é um gigante mais alto que a árvore ose!"
"O Sexto Alafin é o mais belo dos homens".
"O Sexto Alafin é um Orisa Vivo!"
Osun se interessou por isto.
Osun se interessou em conhecer 
O Sexto Alafin de Oyó.
Então ela ouviu o povo dizer
"NÃO EXISTE NINGUEM QUE DERRUBE O ALAFIN, ELE É UM GIGANTE!"
Osun de imediato pensou
"Eu derrubo qualquer homem, o Alafin não será exceção."
O Alafin de Oyó era um guerreiro
Muito valente e muito amado
Pelos seus súditos.
Um dia o Alafin passava pela
Floresta de Osun junto com seus soldados.
Vinha ele alegre após ter vencido
Mais uma guerra.
Ele chegou na margem do rio 
E viu que era fundo mas que 
Podia atravessar pois ele era
Um homem muito grande. 
Por mais fundo que fosse
A água nao passaria da altura do peito.
O Alafin pôs os dois pés dentro da 
Água e antes que pudesse dar 
Um passo a mais
Ele sentiu duas mãos abraçando
Seus calcanhares.
Em um relance as mãos de 
Osun agarraram os pés do Alafin
em um solavanco ela o derrubou. 
Em um grande estrondo o corpo dele
Bateu contra o chão. 
O Alafin caiu deitado na 
Margem do rio.
Todos viram aquilo e se espantaram
Pois o Sexto Alafin jamais havia caído.
Ele era um homem forte
E nao costumava escorregar
Pois pelo seu corpo grande e pesado
Os seus passos eram firmes.
Mas o rei estava ali estatelado
O rei se levantou e então disse:
"Mostre sua face valente guerreiro que conseguiu fazer cair por terra."
Todos ali se surpreenderam ao 
Ver a pequena mulher se erguer das águas. 
O rei pasmou-se ao ver a pequena moça.


Ela disse:
"Sou Osun, a mulher que derrubou o Sexto Alafin".
O rei saudou Osun e disse que já
Conhecia sua reputação 
Que sabia de seus feitos. 
Osun era muito famosa.
Ela então quis saber o nome do 
Sexto Alafin e ele disse
"Eu sou Ekun Oloju iná, o Leopardo dos olhos de Fogo. Eu sou Ekun Feninju Taná, o Leopardo dos olhos fulgurantes. Eu sou Aganjú Solá, aquele que tem poder nos olhos para trazer a felicidade."
Osun o saudou como Rei.
Aganjú a saudou como Rainha.
Aganjú então se levantou 
Foi até uma grande árvore 
A abraçou e a arrancou a árvore
Do chão com raiz e tudo. 
O rei arremessou a árvore no rio
Que por ser uma arvore imensa
Ficou suspensa nas margens
E foi usada como ponte pelo Rei
E por seus soldados. 
O rei era muito forte. 
E então ele a chamou Osun de Ajagurá
E reconheceu nela força maior do
Que a de qualquer homem. 
Reconheceu nela força maior que
A sua própria. 
Osun viu em Aganjú muita beleza.
Aganjú usava cabelos traçados 
Muitos colares, pulsseiras e anéis
Muito ouro tal como Osun também
Gostava de usar. 
Aganju e pediu em casamento 
E ela aceitou. 
Mas desta vez não por interesse como havia acontecido por o casamento por Sango onde Osun não sentia amor e o casamento fora feito por interesse aquisitivo e monarca
Osun se apaixonou ela amou Aganjú de modo
A qual nunca havia amado ninguém nem mesmo Ynlé seu primeiro amor
Sango quando ia para guerra
Levava Oyá e Obá mas Osun se
Recusava a ir lutar por ele Osun não se arriscaria por Sango ,Já com Aganjú
Osun ia para a guerra e ia de bom grado
Vestida com sua armadura dourada
Osun Ajagurá é muito valente. 
Quando Osun vai para a guerra
Ela abandona seus panos brancos
E amarelos, vem então vestida 
De vermelho e azul indigo
Tal como os Orisa guerreiros.
Aganjú Sola espeta o coração
Dos inimigos na ponta de sua lança 
E exibe como sinal de sua fúria. 
Osun Ajagura luta com uma espada
Feita de ouro
Osun é ágil como a ave de rapina.
Aganju também se casou com outras
Mas Osun Ajagurá era a grande Ayabá 
De sua casa.

Ore Yeye Osun Ajagurá! 
Kabiyesi! Alayelu'wa Aganjú Solá!

Texto retirado da internet

sábado, 9 de março de 2019

LENDO E APRENDENDO...


A QUARESMA DO CANDOMBLÉ É CHAMADA DE OLOROGUN ...
O povo Africano, muito antes do cristianismo, já respeita a Quaresma!
Com um significado diferente do tempo do Advento no Cristianismo, que tem a Quaresma, como a morte e a ressurreição de Cristo, nas casas de Candomblé, param suas funções e celebram o Olorogún, fase que os Orixás, entram em guerra, vão a luta contra o mal, trazendo assim o pão de cada dia aos seus.
Na quarta-feira de cinzas, vestem todos os Orixás do Axé, cada um traz seu prato, os Atabaques são devidamente lavados com ervas e recolhidos, afim de serem fortalecidos e sendo acordados, somente no Sábado de Aleluia. 
A Semana Santa, representa a Criação do mundo para o candomblé, por isso a importância de vestir o branco nesse período, principalmente na sexta-feira, dia em que todos os Orixás descem do Orun. Da mesma forma que devemos nos alimentar de comidas brancas, como acaçás, canjica branca, arroz, entre outros, sendo assim oferecidos também à Oxalá, pedindo a paz, prosperidade.
No Sábado de Aleluia, as casas retomam suas atividades, trazendo Ogum com um cesto de pães, representando as vitórias.

Na Umbanda, os antigos fecham suas casas, devido ao respeito a tradição do cristianismo, porém muitas casas nos dias de hoje, seguem com os trabalhos, apenas com algumas entidades como Exú e Baianos(o que pode variar nas casas de Umbanda), para proteção dos espíritos obsessores, kiumbas.

Os voduns não vem a terra, e na Quaresma não se mexe em nada deles. Se morrer alguém da casa nesse período, os rituais fúnebres ficam transferidos para depois. Não é conveniente empreender longas viagens e não se deve chamar pelos voduns que estão ausentes. 
Indagados para onde vão na Quaresma, os voduns dizem que nesse tempo, são lembrados os sofrimentos na terra de Evovodum Jesus, com jejuns e penitências. Eles não gostam de tristeza e sofrimento, que é coisa dos humanos, e preferem ficar descansando. Dizem que tiram férias, que estão de quarentena e que não ficam disponíveis para qualquer coisa. 
Nesse período não se coloca água nem outra coisa para eles no quarto dos santos, só varrem e acendem luz de vela. Em São Luís, na Quaresma não se realizam festas nas casas de mina, como até há pouco tempo em toda a cidade. Alguns terreiros que adotam rituais de candomblé eventualmente organizam uma saída de iaô, o que é criticado pelo povo de mina.

*Texto: FERRETTI, S. F. Repensando o sincretismo: estudo sobre a Casa das Minas. São Paulo: Edusp; São Luís: FAPEMA, 1995.
*Fotos: Márcio Vasconcelos - Zeladores de Voduns
A benção para quem é de benção 🙏
Motumbá

quinta-feira, 7 de março de 2019

A importância do Ebó


Nós não podemos discutir Ifá, sem dizer o que vem depois da adivinhação. Para qualquer caminho que você desejar seguir na vida, você deve consultar IFA. Quando isso é feito ifá vai dizer as soluções e prescrever alguns rituais de sacrifício. Isso é coberto de coisas positivas.
O ebó é importante, porque isso pode ser coisa vinda do passado.
Se ifá revelar coisas ruins, não precisamos ficar apavorados porque o ebó vai aliviar esse infortúnio. Na vida o sacrifício aparece como uma necessidade universal, pois existe o sacrifício correto para fazer cada coisa que fizermos em troca. É uma crença no meio Yorubá, " Eni tó rú'bo Esu n gbé", traduzindo "Exu é um suporte para qualquer um que queira oferecer um sacrifício".
Não importa se o que Ifá diz é bom ou ruim, ebó é sempre importante.
Babá Akala
Erinmin Awo of Ibogun Owu Kingdom
Fonte de pesquisa:
Ifá - Deus Sagrado. Mensageiro da Humanidade
Chief Awodiran Okanlawon Agboola
Araba of Oworonsoki Kingdom

segunda-feira, 4 de março de 2019

Será que nós realmente compreendemos a natureza das Ajé na Tradição religiosa de Ifá?


O que é Ajé?

Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e quando usamos as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual.
Certamente não são as palavras faladas em fóruns públicos de orações, invocações e encantamentos, mas o comportamento problemático que vem de adorar uma tradição que é essencialmente metafísica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mística. Quando alguns desses seguidores inseguros da Tradição estão com medo e às vezes são muito limitados espiritual, emocional ou até mesmo falta a base necessária que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no código de Ifá.
Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.
O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte:
Odi Meji
Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.
Àse infinito.
Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá.
Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo,
Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo
Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun
Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir,
Òrúnmìlá partiu
No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla
Ele conheceu Ìyàmi no percurso
Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?”
Elas disseram, estamos indo para a Terra.
Ele disse, o que vocês vão fazer lá?
Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los.
Vamos saqueá-los.
Vamos trazer a doença para seus corpos.
Vamos trazer fraqueza a seus corpos.
Vamos tirar os seus intestinos.
Vamos comer seus fígados.
Vamos beber seu sangue.
Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.
Òrúnmìlá disse: Ha!
Ele disse que seus filhos estavam na Terra.
Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém.
Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra.
Elas disseram muito bem, então.
Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos …
Primeiro para qualificar este artigo para o Ile Òrúnmìlá Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de janeiro de 2008, queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio).
Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos.
As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos. 
O que é Ajé?
Aqui, fora no templo, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé  “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.”
O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura.
Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder.
No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.
Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra a humanidade.
Forças e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal nos seres humanos e muitos usam para cometer atos falhos no mundo.
Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá.
Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá,  que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo.
São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa.
Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de autoestima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” .
Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito.
Estão infligindo normas, têm pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.
Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu.
Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.”
Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior.
Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição  daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro.
A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa ideia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais.
O que é Ajé?
Para um exemplo claro disso:
A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou pagando um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.
A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema.
Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça.
Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade.
Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para  endireitar a situação da sua vida.
A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare.
Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare.
(continuação)
Odi meji diz:
Elas construirão um tribunal atrás.
Elas construirão uma câmara.
Elas disseram, este é o lugar onde poderão se reunir.
Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderão se  reunir.
Quando elas se reuniram.
Quando chegaram na Terra.
Elas enviaram dores de estômago as crianças.
Elas mandaram a doença para crianças.
Elas tiraram os intestinos das pessoas.
Elas bebiam o sangue das pessoas.
Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças.
Elas mandaram a doença de uma criança para outra.
Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra.
Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra
Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar.
Elas levaram o feto de quem não era estéril.
Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse.
Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz.
As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá.
Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las.
Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas.
O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia
Seus filhos haviam feito.
O que é Ajé?
As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental.
No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte.
É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:
“Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.
Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma  pessoa pisou no seu pé.
Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “.
“Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? ”
Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?
Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.
Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima.
Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor.
É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta.
A paz ainda ainda não chegou.
Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias.
Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos. 
Odi Meji
Elas precisam gostar deste canto.
Pequena Mãe você conhecerá a minha voz
Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar.
A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.
A Terra irá ouvi-lo absolutamente.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer.
Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.
Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes.
Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam.
Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesma, ou seja, o próprio mal.
Ire gbogbo
Por: Iyanifa Fayomi Falade Aworeni Obafemi
Ile Iwosan Òrúnmìlá Mimo

ENDÊ


Por: candombleeparatodos.

Dendezeiro


O dendezeiro (Elaeis guineensis), também conhecido como palmeira-de-óleo-africana, aabora aavora,palma-de-guiné, palma, dendém (em Angola),palmeira-dendém ou coqueiro-de-dendê, é uma palmeira originária da Costa Ocidental da África (Golfo da Guiné). Seu fruto é conhecido como dendê, e seu óleo como azeite de dendê ou óleo de palma. 

O dendezeiro é encontrado em povoamentos sub-espontâneos desde o Senegal até Angola, foi levado ao Brasil no século XVII, e adaptou-se bem ao clima tropical úmido do litoral baiano.

Dela extrai-se o azeite-de-dendê.

A palmeira chega a 15m de altura. Seus frutos são de cor alaranjada, e a semente ocupa totalmente o fruto. Seu rendimento é muito grande, produz 10 vezes mais óleo que a soja, 4 vezes mais que o amendoim e 2 vezes mais que o coco.

Da amêndoa do fruto se extrai também um óleo usado em cosmética e na fabricação de chocolate.

A região Sudeste da Bahia possui uma diversidade edafo-climática excepcional para o cultivo do dendezeiro, com uma disponibilidade de área da ordem de 752.625 hectares, aliada à existência do país de uma demanda insatisfeita da ordem de 500 000 toneladas de óleo de dendê; de importações que se situam entre 100 e 150 mil toneladas, além do aspecto ambiental-ecológico possibilitando a recomposição de espaço florestal em processo adiantado de degradação, por "florestas de cultivo"; econômico-social, proporcionando aumento da renda regional e criação de novos empregos, além de funcionar como vetor de sustentação da própria cacauicultura e finalmente estratégico, buscando através da agricultura integrada, o caminho de desenvolvimento harmonizando os recursos da terra com os valores humanos.

Nas religiões tradicionais africanas, no candomblé, no Culto de Ifá é uma árvore sagrada, o coco do dendê é usado em um dos oráculos de Ifá.
O azeite-de-dendê extraído das suas sementes é utilizado largamente na culinária baiana, indispensável na confecção do acarajé
O azeite-de-dendê, azeite-de-dendém ou óleo de palma é um azeite popular nas culinárias brasileira e angolana e, também, no candomblé. É produzido a partir do fruto da palmeira conhecida como Dendezeiro (Elaeis guineensis).
Indispensável na cozinha afro-brasileira, é utilizado em pratos como caruru, vatapá, acarajé, bobó-de-camarão, abará, entre outros. Em Angola, é usado, por exemplo, na preparação da moamba de galinha. Além do uso culinário, o azeite-de-dendê pode também substituir o óleo diesel, embora seja muito mais caro, sendo ainda rico em vitamina A.
É empregado na fabricação de sabão e vela, para proteção de folhas-de-flandres e chapas de aço, fabricação de graxas e lubrificantes e artigos vulcanizados.
O processo de extração do azeite pode ser artesanal ou não e pode levar horas, já que o fruto de cor marrom ou castanha escura é firme.

A IMPORTÃNCIA NO CANDOMBLÉ

É de grande utilidade e importância em todos os setores de uma casa de candomblé. O óleo de cor avermelhada - epo - é considerado o sangue vegetal e é axé de realização. mas é interditado o seu uso, pela cor, aos Orixás brancos.

É usado em comidas rituais, ebós, feituras e cerimoniais hierárquicos, em ajés, como oferenda, em suma: em inúmeras ocasiões do culto.

O dendê também permite moderar e suavizar situações sendo usado principalmente para divindades que se caracterizam pela luta como Xangô, Ogum, Iansã e Exú.O azeite-de-dendê é usado tanto na culinária com em quase todos os Cultos aos Òrísà, pois se trata do elemento apaziguador de Èsù.Para as Iyámi, é oferecido como forma de substituição do èjè. 

Juntamente com o mel e o sal, o dendê é usado como tempero nos ritos de oferendas. O dendê também entra na relação de coisas proibidas. Após às 18 horas é denominado de omi pupa, água vermelha.

A FOLHA DO DENDEZEIRO:
Mariô ou Mariwô, chamado de (igi ôpê) pelo povo do santo, é o nome da folha do dendezeiro, nome científico "Elaeis guineensis", desfiado, utilizado nas portas e janelas dos terreiros de candomblé. O mariô é consagrado a Ogum, assim, é muito comum vê-lo nos assentamentos e nas vestes deste Orixá.
Segundo a mitologia do candomblé, a função do mariô é espantar as energias negativas e espíritos perturbadores, tendo esta função, a Orixá Oyá Igbalé (mais conhecida como Iansã do Balé), a divindade que preside sobre os Eguns, carrega-o também sobre as suas vestes.
Todo integrante do culto aos Egungun é chamado de Mariwô.
A palmeira do dendezeiro é conhecida pelos Yorùbá(s) por Igi-òpe, mas em termos culturais referem a ela comoIgi-Àgunlá - Igi-Àgunlá é uma expressão que descreve a sua importância desde aspecto religioso, social e econômico, pois fornece:
— Emu - vinho de palma, usado nas comemorações dos festivais Religiosos;
— 
— O Mànrìwò – folha tenra é usada como roupa “isolante da força caótica” de Ògún, Egúngun e Òsányìn;
— As nervuras do mànrìwò desfiado para Ògún faz-se o Sàsàrà de Obàlúwàiyé. Além disso, representam, Egún (os mortos).
— Mànrìwò desfiado posto no batente da porta do Ilé Àse, significa dizer que, o que está do outro lado é Sagrado – é um recado;
— Beber suco da folha tenra da palmeira – mànrìwò, cura anemia, pois é ferro puro;  
— As fibras da palma são usadas em artes e artesanatos;
— As fibras retiradas das sementes (para extrair o óleo) são usadas para atear fogo no fogão a lenha;
— A folha é usada em construções de casas;
— O óleo é amplamente usado em culinária;
— As sementes com 4 (quatro) orifícios – Ikin(s) -, são usadas pelos Bàbálawo para fazer Divinações;
— As sementes comuns são usadas pelos ferreiros para fazer fogo em suas forjas;
— Das nozes é extraído um óleo chamado de àdí. Esse é usado em magias negativas (feitiços), na fabricação de cosméticos e de chocolates.
— As cinzas resultantes do fogo do ferreiro são usadas para fazer sabão-da-costa, tinturas em tecidos e em estatuetas, para fazer magia de proteção e para fazer uma magia que pode; em nome de Ògún, matar um inimigo.
Seu valor de mercado e religioso é inigualável.

Uma Orin (cântico antigo) diz:

Ogege (refere-se ao frescor e ao verde da palmeira);
Igi-Àgunlá (árvore que não se importa com nada – simplesmente, cresce);
Ogege o
Igi-Àgunlá.
E n’igún ogege o. (ela vive como o abutre, no frescor);
Igi ni olà L’Ògún o. (árvore da fortuna de Ogum).
Mànrìwò tem conotação de uma espada – arma de Ògún; contém ferro – Elemento de Ògún; serve de roupa para Ògún e isola a força caótica do próprio Òrísà; serve de roupa para Òsányìn – é remédio; serve de roupa para Egúngun – cobre o corpo do Òje e não o deixa passar vergonha.
Dessa maneira, rasgando Mànrìwò sabendo qual é o seu significado, diante de Ògún, é como usar uma espada capaz de limpar o caminho de qualquer pessoa...
Quando fazemos saudações aos Primórdios do Tempo, dizemos:

Ìbà Àkodá to dá tie lorí ewé.
Ìbà Àsedá to dá tie lorí òpe — ou: nilé pé-n-pé.

Àkodá é o Início da Criação, é Obàtálá = o Criador do Homem. 
Aquele que Criou o homem em cima de folha – folha de Mànrìwò.
Àsedá é o Início da Lei, é Ser Criado por Obàtálá em cima da folha tenra da palmeira do dendezeiro - Mànrìwò.
Podemos perceber claramente que:
— Quem Criou esse Primeiro Ser que ficou de pé em cima do Mundo, foi Egúngun;
— Que Egúngun é a Folha Tenra da Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò; 
— Que Ògún que é o primeiro Ser Humano e que aparece para nos garantir a estabilidade e a instabilidade, pois Ele nada mais é   do que a combinação de folha versus estrutura humana – Egún, osso. Enquanto que a estabilidade não fala, a instabilidade por ter movimentos, fala.
Desse modo, é possível praticar o Culto de Òrísà sem fazer referência ao dia da Criação do Homem em cima da Terra, pois foi a Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò, que cobriu o corpo do primeiro Ser Humano e não o deixou passar vergonha... No dia que Orúnmìlà envergonhado com a própria nudez abrigou-se num buraco, Egúngun veio do Céu e lhe construiu uma casa cercada e coberta com as folhas da palmeira e uma roupa de Mànrìwò – Orúnmìlà admitiu nesse dia que Egúngun era mais sabido que Ele.
É assim que o conhecimento vale mais que a Fé bestial e cega. Todos os elementos da Cultura/Religiosa Yorùbá têm por base o saber fazer; sabendo o porquê, sem precisar ter contato com a coisa.
Dessa maneira,  por sustentar de várias formas as tradições de um povo, que Igi-òpe é uma Igi-Àgunlá - Árvore Sagrada.

Ò dábò!

quinta-feira, 14 de fevereiro de 2019

A história de Oxóssi

A história de Oxóssi
Oxalá é pai de Oxossi e sua mãe Yemanjá, seu nome provém do iorubá, e possui significado de guardião popular. Oxóssi é considerado o Rei de Ketu, pois livrou a população de um dos pássaros de Eleyé, quebrando assim um feitiço que ele lançava sobre eles. Diz a lenda que Oxóssi não precisa de mais que uma flecha para matar seu alvo, por sinal desta forma que ele abateu este pássaro. Por isso ele é chamado de Otokan Soso, que é um Okiri com o significado de: guerreiro que precisa somente de uma flecha, pois nunca erra o alvo.
Na região da qual ele era Rei seu culto foi quase extinto, pois essa civilização sofreu grandes agressões e perdas durante a história da humanidade, sendo dizimados ou forçados a se tornarem escravos. Mas a raiz do culto ainda vive em locais como o Brasil, onde sua presença é muito forte e a cultura sobreviveu ao tempo.
A história de Oxum e Oxóssi

Oxóssi e Oxum se apaixonaram logo quando se conheceram, mas por saber que Oxalá não aceitaria tão facilmente o relacionamento, a Orixá teve a ideia de vestir Oxóssi como uma mulher, o levar para o palácio e apresentá-lo como uma amiga. Assim fizeram, e de início o plano dos dois deu certo, mas logo Oxum engravidou e não foi possível manter a farsa por muito tempo. Quando Oxalá descobriu que sua confiança havia sido traída por sua filha, expulsou Oxóssi do palácio e o condenou a ser bissexual, já que passou tanto tempo vestido como mulher.
Leia mais sobre Oxum e o amor de Oxossi com Oxum.
Qualidades de Oxóssi
Otin Vive na mata, tem um temperamento agressivo. Se veste de cor azul claro e usa capangas. Está ligado a Ogum.
Ajenipapo De Iyamis Osorongá. O dono do Irukere. Relacionado as Iyamis Osorongá.
Ibualamo Apresenta-se em águas do rio Irinlé. Veste-se de branco com saiote e um capacete de palha. Um velho caçador. Está relacionado com Omolú e Oxun.
Inkule Está ligado a Oxaguiã e Jagun, habita as montanhas, gosta de vestir turquesa e verde claro.
Inle Ligado a Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá. É um caçador jovem, seu culto é as margens do Irinlé.
Dana Dana Este Orixá veste-se de azul claro, está relacionado a Exu e Ossain. Ele não teme a própria morte e a afronta pela mata da morte.
Karé Suas vestes são azuis e dourados, está atrelado às águas e a Oxum e Logun Edé.
Inseewé Habita as matas com Ossain, é o senhor da floresta e está relacionado com as folhas. Usa um capacete que cobre quase todo seu rosto, usa banda de palha nas costas e veste azul claro.
Infamí Só usa branco e está relacionado a Oxaguiã e Oxalufã.
Akueran Gosta de oferendas de comidas cruas. Mora nos lugares mais profundos da mata e é o Orixá da fartura. Veste-se de azul claro com detalhes de tiras vermelhas e usa contas de cor verde claro.
Fonte : iquilíbrio .com

COM A PALAVRA: BÀBÀ ARRUNDEGY OJÉ DEYI



Aqui segue alguns versos de Ìfá. Talvez alguns deles ou todos iram servir.

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"O Odu Oturupon Ofun, fala sobre o suicídio, não é permitido a ninguém essa pratica só Ifá sabe e pode mudar o dia da morte, ainda nesse Odu diz Ifá: à longevidade não é encantamento, devemos nos afastar de tudo que possa diminuir o tempo de nossa vida, devemos fazer tudo para alcançar a longevidade.


No Odu Ogbeyonu, Ifá é bem claro não devemos ser arrogantes dentro da relação afetiva, devemos buscar o companheirismo como forma de melhorar os relacionamentos.


Em Ika Ogunda, ifá fala sobre a necessidade de orar para obter sorte e prosperidade, o homem deve manter suas orações, como forma de disciplina e humildade, nesse Odu assim como no Odu Ogbe Ogunda, diz: o horário de fazer as orações preferencialmente pela manhã logo que acordamos.


O Odu Osetura, diz não devemos nos exibir, devemos manter uma vida regrada e sem exageros, um homem não deve discriminar uma mulher e uma mulher não discriminar um homem, um velho jamais deve ser discriminado por jovem da mesma forma que um jovem não deve ser discriminado por um mais velho, o respeito deve existir indiferente da idade ou sexo.


No Odu Otura Irete, Ifá diz: (a bondade deve ser cultivada como forma de gratidão) a bondade deve ser praticada, não devemos ser ingratos, só Ifá sabe se não vamos necessitar em um futuro da ajuda de quem nos beneficiou no passado, não devemos desfazer de quem um dia nos ajudou.


O Odu Otura Ofun, deixa bem claro a necessidade de manter os ebós indicados por Ifá, se uma pessoa consulta, toma conhecimento do problema e não fazer os ebós indicados a responsabilidade deixa de ser do sacerdote.


No Odu Òtúrúpon`Otúa, fala sobre a necessidade do sacerdote estudar e ter conhecimento para honrar seus antepassados com sua capacidade, diz Ifá: é responsabilidade do iniciado, assim como do sacerdote o aprendizado, a capacitação daquele que abre as portas para o atendimento é uma responsabilidade assumida diante de Ifá, todo ato praticado dentro da casa de Orisa tem que seguir a orientação dos versos de Ifá; no Odu Iwori Otura, fala sobre a disciplina dos estudos e a educação do iniciado em Ifá deixando bem claro que devemos nos dedicar para obter uma educação adequada. O 
Odu Irete Ofun, fala do estado de perfeição e o alinhamento com Olodumare se não somos perfeitos devemos buscar a melhor forma de se assemelhar com a perfeição.


O Odu Iwori Ofun, fala do respeito que temos que manter por todas as pessoas, se queremos ser respeitados, devemos respeitar todas as pessoas sempre, a vida é um benefício recebido das mãos de Olodumare cabe a nós tornar digno o viver."
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Meus respeitos. ARRUNDEGY OJÉ DEYI

Por: 
Texto extraído da rede social.