ORÍ.

ORÍ

O desejo de vitória fundamentado no conhecimento que existe a possibilidade da derrota ameniza a dor do insucesso, reduzindo o tempo das lamentações e do desanimo, implicando em uma reformulação dos planos com a dinâmica que a vida moderna exige.

Considerando que a inveja alimenta a frustração, a pessoa frustrada deixa de cumprir o seu destino para se preocupar com a vida das outras pessoas.

A iniciação em Ifá e o conhecimento sobre o odu pessoal gera segurança, enquanto o culto a Orí fortalece o otimismo realista, afastando o fantasma da inveja e da frustração.

Pessoas frustradas tem um comportamento depressivo que influenciam o seu humor criando assim um constante clima de antagonismo e disputa.

A capacidade de lidar com os problemas deve ser trabalhada pelos sacerdotes em seus iniciados incentivando o conhecimento e fortalecendo a dinâmica de forma que superada as dificuldades iniciais o mesmo tenha capacidade de solucionar seus problemas.

Viver com prazer e alegria depende da visão real que a derrota e a vitória, assim como a tristeza e a felicidade, fazem parte da existência.

Autor: Babalawo Ifagbayin Agboola

EM TEMPO: Adaptado.

COMO DEVEMOS CULTUAR O NOSSO ORI

A melhor hora para cultuar e venerar nosso Ori, é à noite.
O significado isso é que quando se cultua de dia, o devoto, não poderá sair do local que cultuou seu Ori porque seu espírito ficará solto do corpo físico e se a pessoa sair, o corpo dela encontrará encontrar pelo caminho seu espírito. E como um tipo de imã, a pessoa irá desejar seguir seu espírito como consequência,sua morte. Porque o espírito e o corpo vão querer se fundir, ficarem juntos e neste estágio , poderá acontecer do espírito ainda precisar "andar" por ai e a pessoa vai querer acompanhá-lo e é nessa hora que ela morrerá.

O devoto poderá cultuar e venerar o orí pela manhã, mas como falamos acima, não poderá sair do local
que cultuou seu Orí. Se receber visitas e ou clientes, não poderá sair com elas para outros lugares e também ,se seu Babalawó aparecer na sua casa, deverá somente ficar no local que o devoto está e ajudá-lo nas questões de ebós com seus clientes para que o devoto que cultuou orí não se desgaste psicologicamente, emocionalmente e ou fisicamente.

Mas, em uma situação em que é preciso ir para a casa do Babaláwo para realizar alguma obrigação ou função, é preciso o devoto sair imediatamente após feito o bori, não parar em lugar nenhum,por motivo algum. E quando chegar em casa ficar recolhido, quieto respeitando assim os procedimentos litúrgicos que passou .

POR: BABÁ AKALA - ERINMIN AWO OF IBOGUN OWU KINGDOM

Odu Irete Ogbe

Odu Irete Ogbe

Ategbè ategbè awo Olokun

Adifa fun Olokun Seniade.

Won ni kó rubó ni tori àjogún.

O sigbébo nbé o rubó.

Njé Ategbè ategbè awo rere

Ogun konojajajako jalé Olokun Seniade.

Tradução para Inglês:

Ategbè Ategbè is the priest of Olókun Cast divination for Olókun Seniade, He was told to make sacrifice,And complied. That is why Ategbè Ategbè, is a good priest, The war will never be that bad to destroy the house of Olókun Seniade, Ifá says there are blessings for you to overcome your enemies and avert e bad wishes people are having against you.

Tradução para português:

Ategbè Ategbè é o sacerdote de Olokun.

Ele fez adivinhação para Olokun Seniade.

Ele disse para ela fazer sacrifício, e Ela cumpriu.

Ela cumpriu porque Ategbè Ategbè é um bom sacerdote.

A guerra nunca vai ser tão ruim à ponto de destruir a casa de Olokun Seniade.

Ifá disse que há bênçãos para você superar seus inimigos, e evitar que coisas ruins que as pessoas desejaram para você se realizem.

Oluwo Ifagbaiyin Agboola.

OBI E EXU

Por: Ijò Ifa Oyekuworin Ifawomim ire Èsù Leke .

Houve uma época, que Obi era um homem muito pobre. Um dia, Èsù o visitou em sua casa e viu como Obi morava em total penúria. Èsù se compadeceu do mesmo e lhe disse: Olha Obi, eu vou até Orunmila e vou pergunta-lo como eu posso lhe ajudar. Obi ficou todo contente e disse à Èsù: Eu vou lhe agradecer pelo resto da vida, você vai ver. Dito isto, Èsù saiu. Dois dia depois, voltou com um ebó para Obi executar. Obi fez o ebó e foi ficando rico com o tempo, mas nunca procurou Èsù para agradecer. Um dia, Èsù foi até a casa de Obi e bateu palma. Obi abriu e foi logo dizendo: olhe aqui eu não quero nada. O que você quer? Estou ocupado demais atendendo pessoas de grande importância. Não tenho nada para você, não tenho tempo para atender você mendigo – Obi bateu a porta e entrou. Èsù ficou possuído de indignação e foi comunicar o ocorrido para Orunmila. O que fez Orunmila? Vestiu-se com uma roupa bem suja e rasgada, depois foi até à casa de Obi. Ao ver aquele homem maltrapilho e sujo na sua porta, Obi disse: Olhe, se você veio pedir esmola, eu não dou esmola. E você, sujo deste jeito e fedorento, como ousa bater em minha porta, sabendo que sou um homem rico? - Obi, em nome de Orunmila, me socorre aqui – disse Orunmila.

Obi respondeu: Orunmila que nada! Orunmila sou eu, que sou rico e não preciso de ninguém!

Então, Orunmila transformou-se em um lindo homem e disse: Não está me reconhecendo, Obi?

Obi arregalou os olhos de susto e se prostrou aos pés de Orunmila, gritando: “Oba mi, Oba mi!!! (meu rei, meu rei)”

Orunmila lhe disse: Por tua ingratidão, arrogância e orgulho, de hoje em diante não haverá sacrifício, nem oferendas aos Irunmole, em que você não seja incluso. Tu serás partido em quatro partes, rolaras no chão e será colocado na cabeça do homem mais vil na terra. Sem contar que, quando Èsù comer, tu terás que fazer parte do banquete dele. E ainda terás que responder se ele esta satisfeito ou não. Logo você veja, Obi, o orgulho não vale nada, a humildade, sim.

A kì í fi pàtàkì bé èlùbó? ní bá níshu ló m'bé e èlùbó.

Tradução do proverbio de Ifá:

Ninguém produz farinha de inhame só por ser importante; somente quem possui inhames pode fazer farinha de inhame.

Interpretação: A importância de uma pessoa não mata a sua fome.

Conhecemos muitas pessoas assim, como Obi, com esse comportamento arrogante, ingrato e soberbo. Muitas pessoas, quando estão no olho do furacão, cheios de problemas ou sofrimentos, se mascaram de vitimas, pobre coitado, bonzinhos, humildes, carentes. Mas logo que o momento de dificuldade desaparece, se tornam orgulhosas, pedantes e hostis, se mostram como verdadeiramente são. Esses tipos, de pessoas, esquecem que quando elas abrem os olhos toda manha, é uma boa chance que Olodumare está lhe dando para fazer algo importante pelo próximo. Quando fazemos algo bom, verdadeiramente, para o próximo, estamos fazendo para nós mesmo. Porém, a vaidade e orgulho impede de tal ato. “Lembre-se que Eshu foi bom com Obi e, de uma forma ou outra, Eshu se alimenta com Obi, até os dias de hoje”. O mais lastimável e irônico, é que essas mesmas pessoas gostam de ostentar as suas roupas, seus luxos e importância, para se apresentar no culto de Òrìsà, e não na verdadeira finalidade de cultuar os Òrìsà. Isso no mínimo é lamentável e triste. Cada pessoa é capaz de fazer seu próprio caminho para alcançar o seu destino. De agora em diante, reflita mais sobre seus verdadeiros valores, conceitos e ações no seu cotidiano.

SIGNIFICADO DO AZEITE DE DENDÊ .

O azeite de dendê tem a função de legitimar como africana a religião dos Orixás, porque é consumido exclusivamente pelo Candomblé. Tornou-se, então, o símbolo do sangue africano. Sua árvore representa a própria África no Brasil.

Também chamado de "epô pupá", pelos iorubás, ou de "mazi", pelo povo bantu, é um óleo de cor vermelho-amarronzada, extraído por prensagem do fruto do dendezeiro.

É muito utilizado para os Orixás denominados "quentes e aguerridos", que participam ativamente da casa de Candomblé em quase todos os momentos, a começar por Exú e Ogum. O seu uso, contudo, não é exclusivo destes dois Orixás. Também ao ser humano é dado o privilégio de saboreá-lo, como ingrediente principal ou como coadjuvante em variados tipos de comida.

Possuidor de um aroma exótico e forte, tem a relevante função de ser propulsor da energia, do dinamismo e da vitalidade da cor vermelha, representando o movimento. Mas também produz a calmaria e o apaziguamento ao ser oferecido àqueles Orixás que se caracterizam pelo aspecto turbulento e aguerrido, como Ogum e Exu. Neste aspecto, o azeite de dendê serve como um símbolo que distingue os Orixás, agindo como um divisor dentro da religião e do sistema simbólico dos Orixás. De um lado, estão os denominados "Orixás do dendê" e, do outro, os chamados "Orixás funfuns", que não aceitam o azeite de dendê. Porém, dentro deste panteão existem alguns Orixás que aceitam pequenas porções do azeite de dendê, produzindo assim um contrabalanço entre a placidez e a sua personalidade dinâmica e enérgica.

Dentro de uma casa de Candomblé, além do uso na culinária, o dendê tem várias outras utilidades porque participa também da confecção de sabão e de velas, reforça alguns assentamentos, lubrifica ferramentas de certos Orixás, amacia o couro dos atabaques etc.

O consumo do azeite de dendê reforça sempre as raízes africanas em nossas vidas, e nos permite ver essa cultura advinda de outros povos reinterpretada em nosso dia-a-dia, trazida de além-mar e nos oferecendo seu cheiro.

Por: Candomblé Fé O$tentação

ORI

Ori
Ori pẹ̀lẹ́ atéléniran
Atètè gbeni ku fóòṣà
Kò sóòsa tii dánii gbé lẹ́yin ori ẹni
Ẹni orí bá gbẹ́bo rẹ̀ kó yọ̀ ṣẹ̀ṣẹ̀

Tradução:
"Ori Eu agradeço que você sempre se lembre do seu devoto
Você que apoia mais que as divindades
Nenhuma divindade sustenta um homem sem o consentimento de seu destino
Uma pessoa cujo sacrificio e aceito deve se alegrar muito".

O Destino é escolhido apenas uma Vez e não PODE ser reeleito, uma vez que foi registrado e sancionado pelo Irúnmọlẹ̀ chamado ṣenṣentìṣòrò. A menos que você morra e reencane, é possível que Ele / ELA fique com o Seu Ákúnlẹ̀yàn por toda a sua vida.
A interação de muitas forças ocorre na formação do ser humano e em toda a sua jornada nessa Terra.

Em um fragmento de Ötürá-Rete, Ifá nos diz que não há dois Akúnleyán exatamente iguais, porque as pessoas escolhem seu destino de maneiras diferentes. Eles nunca podem ser escolhidos através de representação ou em nome de ninguém. O destino de cada individuo está exclusivamente em suas mãos.

Em Ọ̀tùrá Orire (Otürà-Ogbe), Ifa diz:
Ori buruku kó kàn ẹbọ Asiyan eda kó yaa kó sílẹ̀
A kúnlẹ̀ a yan eda
A diá fun Òrìṣàndé
To yan Ori ọlá
Ti kó yan Orí ọmọ
Wọ́n ní ṣákáalẹ̀, ẹbọ ní ṣiṣe
Ó gbebo, ó rúbọ
Ǹjẹ́ Ori buruku pádà lẹ́yin mi
Olori kìí gb'ori lee méji
Apàdà oko ló ní kí ibi ó pàdà lẹ́yin mi
Ọ̀turá Orikò, ori'rẹ ni mo gbe loní
Mọ̀ tí kó Ori buruku pádà fún Èṣù Ọ̀dàrà

Tradução

Que há infortúnios humanos não significa que o ebo necessário não tenha sido oferecido
E infelizmente o destino não é facilmente descartado
Só porque ele for escolhido
Estas foram às palavras de lfa para Orisandé
Quem escolheu riqueza no céu
Mas ele não escolheu crianças
Ela foi informada de que deveria oferecer ebo. Ela cumpriu
Mau destino afaste-se de mim
Mesmo que o destino não possa ser escolhido duas vezes
Apadá-Oko curaria prata elogiou
Oturá Oriko, hoje tomei posse da minha boa sorte
Eu rejeitei e devolvi o mau destino a Esù Odarà.

Babá Akala
Erinmin Awo of Ibogun Owu Kingdon

A Sabedoria de Òrúnmìlà .

A Sabedoria de Òrúnmìlà .

Por: Pai Paulo de Oxalá /RJ.

ÒRÚNMÌLÀ

O Senhor da sabedoria influenciará na gentileza. Ajudará na saúde e amizades. Controle o ciúme.

SIMBOLOGIA:

Idẹ Ifá: pulseira de Ifá: Dia: sexta-feira, bom para encantamentos de amor.

OFERENDA:

Ẹ̀bà funfun oyin: mingau de milho branco com mel.

CORES:

Verde, amarelo e branco que simbolizam autoridade e atraem criatividade.

CARACTERÍSTICAS DO ORIXÁ:

O culto a Òrúnmìlà é originário da cidade de Uṣì no bairro Òkè Ìgẹ̀tì. Depois seu culto foi estabelecido em Ilé Ifẹ̀, numa colina chamada Ìtàṣè onde reside o Àràbà, a mais alta autoridade do culto a Ifá. Òrúnmìlà é também chamado pelos yorubás de: Ẹ̀là.

AXÉS & MAGIAS:

As energias de Òrúnmìlà vão potenciar o idealismo. No trabalho, escute os mais antigos, para que suas ideias sejam valorizadas. No amor, deixe fluir seu lado ousado para acalorar a intimidade.

Fonte :Paulo de Oxala.

ORÌ

Ori

Por Alex Marques

"Mesmo se nosso Orisá está bem, só ficará tudo bem, se o nosso Orí estiver também"

Para termos ideia da importância e precedência do ORI em relação aos demais ORIXAS;

"OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, “Você não sabe que você é o mais velho entre os ORIXÁS”? Que você é o líder dos ORIXÁS? “

Sem receio podemos dizer, “ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA”, ou seja, “Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORIXÁ” e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que “ Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni”, significando, " Não existe um ORIXÁ que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI".

Quando encontramos uma pessoa que apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, nessa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem, de lhe garantir a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBÓ. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade.

É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por consequência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito ao ORI;

"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."

Para os Yorubás o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.

ARA é o corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes. OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível da essência espiritual. OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação. EMI, está associado à respiração, é o sopro divino. Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.

Portanto um conselho: Para termos um Ori bom e próspero é fundamental cuidar sempre dos pensamentos, da saúde mental buscando harmonia, paz e positividade. Nossa mente é programável, e nosso Ori conduz nossa vida conforme a nossa consciência. Não adianta dizermos que somos filho de tal Orixá e que Orixá será o responsável por nossas condutas; Orixá é o caminho e energia pura, Ori é o o desejo, a sabedoria, o "EU", a consciência e harmonia que fará conduzir com inteligência e força nossa vida em direção ao caminho mais voltado a  nossa real existência. Por isso, de nada adianta ter Orixá e possuir um Ori em desarmonia pois a desarmonia da consciência fará com que conduza suas preces e energias a caminhos obscuros, distantes dos sonhos, cegos surdos às mensagens e sinais de nossos antepassados.

Texto Obanisé 

ENTENDENDO O ORÌ

Entendendo o Orí

Quando nascemos, o Orí (cabeça), é o primeiro òrìsà que recebemos, é quando tomamos nosso primeiro banho de sangue, nele trazemos as impressões que estão gravadas no inconsciente, a nossa origem no universo.

Este Orí está ligado ao Orí òrun pelo nosso Iponri, ele é fonte da inteligência para a sobrevivência no ayé (Terra) e dele (Orí), geramos toda a força propulsora que nos conduz em nossa jornada não somente para a vida em si, mas também na saúde, prosperidade e equilíbrio. Nosso Orí está diretamente ligado ao Orí òrun, portanto ele conhece nosso destino e desta forma nos conduzirá na passagem do mundo físico para o mundo espiritual e vice e versa.

Assim, Orí = Origem do ser, está ligado ao òrun e ao mesmo tempo ligado a Terra (ayé), sobrevivendo após a morte para transmutar a morte física para a vida do espírito e desta forma guardando em sua memória as marcas de sua origem.

“O pensamento provoca a ação e a ação provoca a reação” e todos os frutos colhidos serão a resposta de nossa conduta, de nosso equilíbrio tanto mental como emocional. Isto quer dizer que podemos ter um bom Orí, que saudaremos Olorí rẹ e para aqueles com um mau Orí diremos Olorí Burúkú, aquele que tem cabeça ruim.

Olódùmarè, nosso Deus maior nos deu a vida e a liberdade de buscar a perfeição espiritual, deixando conosco a sabedoria arbitral, a qual somente poderá ser compreendida com um bom Orí, assim diz o Oríkì:

Nada se faz sem um bom Orí.

Um bom Orí é aquele que está sempre alerta, sempre sacrificando, sempre buscando evolução, sempre melhorando seu caráter e suas maneiras.

Ifá em nossa vida

Ifá, é a soma da sabedoria suprema, da cosmogenia e da cosmologia, da vida e da morte, do nascimento e da natureza, a visão total do mundo e da existência estabelecendo normas éticas que irão comandar as sociedades e os homens e assim determinando uma conduta nobre diante de todas as forças que se formam contra o bem da humanidade. São estas forças que conduziram a sustentação do planeta vivo.

Neste processo tão poderoso, aquele que for iniciado em seu Culto estará agregando a si uma permissão para obtenção de um poder muito maior perante Olódùnmarè, assim existindo a necessidade por parte dos Sacerdotes, conhecedores plenos da extensão deste mesmo poder, avaliar o candidato com muita clareza e assim permitindo ou não esta iniciação.

Nem todos estão habilitados a carregarem em seu Orí, esta força que liga o ser com o sagrado. Seus Sacerdotes, apoiados nos conhecimentos milenares, carregados por uma cultura de tradições em botânica, mineralogia e zoologia conseguem unir os elementos da natureza à energia vital de cada indivíduo procurando o equilíbrio entre as forças espirituais e materiais de cada um, esta união da ciência com o mundo espiritual precisa de mentes sãs.

A transformação dos filhos iniciados em Ifá:

No momento da iniciação o destino vivido por esta pessoa até então, estará sendo limpo e enterrado, dela serão retiradas todas as forças contrárias e haverá uma mudança no trajeto até então vivenciado, fazendo com que seu Orí encontre o destino do momento de sua concepção, apagando as imperfeições consequentes de sua vida refletida pela sociedade onde nasceu, cresceu e vive para reencontrar a sua origem perfeita.

Mas para que esta força de fato venha adentrar em seu Orí e passe a fazer parte de sua existência estes novos filhos deverão procurar além de cumprir leis, entender e estudar o sentido desta filosofia para que a magia desta iniciação prevaleça neste Orí, sendo ela independente de seu òrìsà guardião.

Ifá é um Culto Tradicional considerado a fonte de todas as outras formas de adoração. É um livro de orientação, um roteiro, que trata você como indivíduo único e através do qual receberá suas regras de conduta pessoais Eéwò (tabus) de acordo com sua origem ancestral, leis estas que irão levá-lo a obtenção da realização de sua felicidade de acordo com sua própria história e missão.

Aqui não pode haver a alimentação de sonhos que não fazem parte de seu destino, mas a leitura daquilo que você sempre foi, desde os primórdios e a busca de seu aprimoramento através das soluções apresentadas nos jogos divinatórios de Ifá.

Assim em nada se parece a qualquer religião, associações ou fraternidades que existem, onde todos são tratados como massa independendo da inteligência e onde seu Eu Interior não é respeitado.

O aprendizado correto da forma de cultuá-lo requer um grau elevado no domínio de seu comportamento, já cheio de vícios de personalidade, este é o verdadeiro àse, o nascer novamente com a maturidade e a consciência adquirida e poder reformular sua vida de forma a satisfazer sua trajetória na Terra.

Texto escrito por Odé Gbàfáomi, embasado em artigo do Áwo Fatunmbi.

Ire Bàbá.

Ajagun Wura (A guerreira dourada)

Mojuba Okàáro gbogbo que nossa semana seja abençoada e que Iya mi Opara esteja sempre a nós abençoar asé ireoO

Ajagurá >Ajagun Wura (A guerreira dourada)

Após a morte de Sango e de Oya

Obá que seguiu seu caminho no rio assim como Osun que retomava as suas funções em seu povoado como Rainha que era , as coisas e a rotina em Oyo tinham que seguir o seu rumo natural pois a vida no Ayê continuava

E Oyó precisava de um novo Alafin. 

O sexto Rei assumiu o trono.

O sexto Alafin era filho de Dadá Ajaká

Sendo então sobrinho de Sango,

Neto de Oranyam e bisneto de Oduduwa.

Osun desde que abandonara Sango

Estava no fundo de seu rio

A repousar na profundeza das Águas.

Muitos até voltaram a chama-la

De Iya Ominibú.

Osun desde que abandonara Sango

Estava na copa das árvores a 

Observar o mundo com seus pássaros. 

Muitos até voltaram a chama-la 

De Iyami Akoko.

Porem um dia ela sentiu

Agitação na terra. 

O povo falava alto sobre um homem.

Era o povo, o povo falava

Sobre o Sexto Alafin.

Osun é mulher de ouvidos afiados

Ouve tudo o que lhe convém. 

Osun ouviu as lavadeiras 

Que batiam suas roupas 

Nas pedras na margem dos rios.

Osun ouviu as mulheres a dizer:

"O Sexto Alafin é quente como fogo!"

"O Sexto Alafin é um gigante mais alto que a árvore ose!"

"O Sexto Alafin é o mais belo dos homens".

"O Sexto Alafin é um Orisa Vivo!"

Osun se interessou por isto.

Osun se interessou em conhecer 

O Sexto Alafin de Oyó.

Então ela ouviu o povo dizer

"NÃO EXISTE NINGUEM QUE DERRUBE O ALAFIN, ELE É UM GIGANTE!"

Osun de imediato pensou

"Eu derrubo qualquer homem, o Alafin não será exceção."

O Alafin de Oyó era um guerreiro

Muito valente e muito amado

Pelos seus súditos.

Um dia o Alafin passava pela

Floresta de Osun junto com seus soldados.

Vinha ele alegre após ter vencido

Mais uma guerra.

Ele chegou na margem do rio 

E viu que era fundo mas que 

Podia atravessar pois ele era

Um homem muito grande. 

Por mais fundo que fosse

A água nao passaria da altura do peito.

O Alafin pôs os dois pés dentro da 

Água e antes que pudesse dar 

Um passo a mais

Ele sentiu duas mãos abraçando

Seus calcanhares.

Em um relance as mãos de 

Osun agarraram os pés do Alafin

em um solavanco ela o derrubou. 

Em um grande estrondo o corpo dele

Bateu contra o chão. 

O Alafin caiu deitado na 

Margem do rio.

Todos viram aquilo e se espantaram

Pois o Sexto Alafin jamais havia caído.

Ele era um homem forte

E nao costumava escorregar

Pois pelo seu corpo grande e pesado

Os seus passos eram firmes.

Mas o rei estava ali estatelado

O rei se levantou e então disse:

"Mostre sua face valente guerreiro que conseguiu fazer cair por terra."

Todos ali se surpreenderam ao 

Ver a pequena mulher se erguer das águas. 

O rei pasmou-se ao ver a pequena moça.

Ela disse:

"Sou Osun, a mulher que derrubou o Sexto Alafin".

O rei saudou Osun e disse que já

Conhecia sua reputação 

Que sabia de seus feitos. 

Osun era muito famosa.

Ela então quis saber o nome do 

Sexto Alafin e ele disse

"Eu sou Ekun Oloju iná, o Leopardo dos olhos de Fogo. Eu sou Ekun Feninju Taná, o Leopardo dos olhos fulgurantes. Eu sou Aganjú Solá, aquele que tem poder nos olhos para trazer a felicidade."

Osun o saudou como Rei.

Aganjú a saudou como Rainha.

Aganjú então se levantou 

Foi até uma grande árvore 

A abraçou e a arrancou a árvore

Do chão com raiz e tudo. 

O rei arremessou a árvore no rio

Que por ser uma arvore imensa

Ficou suspensa nas margens

E foi usada como ponte pelo Rei

E por seus soldados. 

O rei era muito forte. 

E então ele a chamou Osun de Ajagurá

E reconheceu nela força maior do

Que a de qualquer homem. 

Reconheceu nela força maior que

A sua própria. 

Osun viu em Aganjú muita beleza.

Aganjú usava cabelos traçados 

Muitos colares, pulsseiras e anéis

Muito ouro tal como Osun também

Gostava de usar. 

Aganju e pediu em casamento 

E ela aceitou. 

Mas desta vez não por interesse como havia acontecido por o casamento por Sango onde Osun não sentia amor e o casamento fora feito por interesse aquisitivo e monarca

Osun se apaixonou ela amou Aganjú de modo

A qual nunca havia amado ninguém nem mesmo Ynlé seu primeiro amor

Sango quando ia para guerra

Levava Oyá e Obá mas Osun se

Recusava a ir lutar por ele Osun não se arriscaria por Sango ,Já com Aganjú

Osun ia para a guerra e ia de bom grado

Vestida com sua armadura dourada

Osun Ajagurá é muito valente. 

Quando Osun vai para a guerra

Ela abandona seus panos brancos

E amarelos, vem então vestida 

De vermelho e azul indigo

Tal como os Orisa guerreiros.

Aganjú Sola espeta o coração

Dos inimigos na ponta de sua lança 

E exibe como sinal de sua fúria. 

Osun Ajagura luta com uma espada

Feita de ouro

Osun é ágil como a ave de rapina.

Aganju também se casou com outras

Mas Osun Ajagurá era a grande Ayabá 

De sua casa.

Ore Yeye Osun Ajagurá! 

Kabiyesi! Alayelu'wa Aganjú Solá!

Texto retirado da internet

LENDO E APRENDENDO...

A QUARESMA DO CANDOMBLÉ É CHAMADA DE OLOROGUN ...

O povo Africano, muito antes do cristianismo, já respeita a Quaresma!

Com um significado diferente do tempo do Advento no Cristianismo, que tem a Quaresma, como a morte e a ressurreição de Cristo, nas casas de Candomblé, param suas funções e celebram o Olorogún, fase que os Orixás, entram em guerra, vão a luta contra o mal, trazendo assim o pão de cada dia aos seus.

Na quarta-feira de cinzas, vestem todos os Orixás do Axé, cada um traz seu prato, os Atabaques são devidamente lavados com ervas e recolhidos, afim de serem fortalecidos e sendo acordados, somente no Sábado de Aleluia. 

A Semana Santa, representa a Criação do mundo para o candomblé, por isso a importância de vestir o branco nesse período, principalmente na sexta-feira, dia em que todos os Orixás descem do Orun. Da mesma forma que devemos nos alimentar de comidas brancas, como acaçás, canjica branca, arroz, entre outros, sendo assim oferecidos também à Oxalá, pedindo a paz, prosperidade.

No Sábado de Aleluia, as casas retomam suas atividades, trazendo Ogum com um cesto de pães, representando as vitórias.

Na Umbanda, os antigos fecham suas casas, devido ao respeito a tradição do cristianismo, porém muitas casas nos dias de hoje, seguem com os trabalhos, apenas com algumas entidades como Exú e Baianos(o que pode variar nas casas de Umbanda), para proteção dos espíritos obsessores, kiumbas.

Os voduns não vem a terra, e na Quaresma não se mexe em nada deles. Se morrer alguém da casa nesse período, os rituais fúnebres ficam transferidos para depois. Não é conveniente empreender longas viagens e não se deve chamar pelos voduns que estão ausentes. 

Indagados para onde vão na Quaresma, os voduns dizem que nesse tempo, são lembrados os sofrimentos na terra de Evovodum Jesus, com jejuns e penitências. Eles não gostam de tristeza e sofrimento, que é coisa dos humanos, e preferem ficar descansando. Dizem que tiram férias, que estão de quarentena e que não ficam disponíveis para qualquer coisa. 

Nesse período não se coloca água nem outra coisa para eles no quarto dos santos, só varrem e acendem luz de vela. Em São Luís, na Quaresma não se realizam festas nas casas de mina, como até há pouco tempo em toda a cidade. Alguns terreiros que adotam rituais de candomblé eventualmente organizam uma saída de iaô, o que é criticado pelo povo de mina.

*Texto: FERRETTI, S. F. Repensando o sincretismo: estudo sobre a Casa das Minas. São Paulo: Edusp; São Luís: FAPEMA, 1995.

*Fotos: Márcio Vasconcelos - Zeladores de Voduns

A benção para quem é de benção 🙏

Motumbá

A importância do Ebó

Nós não podemos discutir Ifá, sem dizer o que vem depois da adivinhação. Para qualquer caminho que você desejar seguir na vida, você deve consultar IFA. Quando isso é feito ifá vai dizer as soluções e prescrever alguns rituais de sacrifício. Isso é coberto de coisas positivas.
O ebó é importante, porque isso pode ser coisa vinda do passado.
Se ifá revelar coisas ruins, não precisamos ficar apavorados porque o ebó vai aliviar esse infortúnio. Na vida o sacrifício aparece como uma necessidade universal, pois existe o sacrifício correto para fazer cada coisa que fizermos em troca. É uma crença no meio Yorubá, " Eni tó rú'bo Esu n gbé", traduzindo "Exu é um suporte para qualquer um que queira oferecer um sacrifício".
Não importa se o que Ifá diz é bom ou ruim, ebó é sempre importante.

Babá Akala
Erinmin Awo of Ibogun Owu Kingdom

Fonte de pesquisa:
Ifá - Deus Sagrado. Mensageiro da Humanidade
Chief Awodiran Okanlawon Agboola
Araba of Oworonsoki Kingdom

Será que nós realmente compreendemos a natureza das Ajé na Tradição religiosa de Ifá?

Por: Odé Ợlaigbo

O que é Ajé?

Na tradição religiosa de Ifá no oeste africano, um dos temas mais difíceis é entender nosso comportamento, nosso caráter e como tudo isto se relaciona com nossas crenças pessoais e quando usamos as tremendas forças que vêm seguindo este caminho espiritual.

Certamente não são as palavras faladas em fóruns públicos de orações, invocações e encantamentos, mas o comportamento problemático que vem de adorar uma tradição que é essencialmente metafísica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mística. Quando alguns desses seguidores inseguros da Tradição estão com medo e às vezes são muito limitados espiritual, emocional ou até mesmo falta a base necessária que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no código de Ifá.

Devido a isso, há comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.

O versículo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para nós, esta parte:

Odi Meji

Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.

Àse infinito.

Ifá foi consultado para Ìyàmi Òsoròngá.

Quando Elas estavam vindo do céu para o mundo,

Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo

Eles, então, chamaram Òrúnmìlá para vir do òrun

Olodumare deu a Òrúnmìlá permissão para vir,

Òrúnmìlá partiu

No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de Òrìsá Nla

Ele conheceu Ìyàmi no percurso

Òrúnmìlá disse, “Onde você vai?”

Elas disseram, estamos indo para a Terra.

Ele disse, o que vocês vão fazer lá?

Elas disseram, aqueles que não serão nossos cúmplices, vamos atormentá-los.

Vamos saqueá-los.

Vamos trazer a doença para seus corpos.

Vamos trazer fraqueza a seus corpos.

Vamos tirar os seus intestinos.

Vamos comer seus fígados.

Vamos beber seu sangue.

Nós não vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.

Òrúnmìlá disse: Ha!

Ele disse que seus filhos estavam na Terra.

Elas disseram que não conheciam os filhos de ninguém.

Òrúnmìlá disse, meus filhos estão na Terra.

Elas disseram muito bem, então.

Elas disseram que Òrúnmìlá deveria falar com seus filhos …

Primeiro para qualificar este artigo para o Ile Òrúnmìlá Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de janeiro de 2008, queremos esclarecer que o título deste artigo reflete a nossa reverência e obediência ao Awon Ìyàmi Osoronga (A Grande Mãe e Misteriosa), Yewajobi (Mãe de todos os Òrìsá e todas as coisas vivas), todas as grandes mães que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba (Um velho e sábio).

Com essas denominações conhecidas como: Saúdo a Terra e Cosmos.

As mães que merecem o “respeito”, há muito tempo esquecido por seus filhos. 

O que é Ajé?

Aqui, fora no templo, tentamos fortemente não usar o certos palavreados sobre as Ajé  “que traz sobre ela a feia imagem, com a conotação ocidental de uma mulher com visual velho, com vassoura, fazendo obras más contra a humanidade.”

O envelhecimento é belo, a força das mulheres e seu poder é incrível e cura.

Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influência negativa e confluência contra as mulheres que são fortes e tem poder.

No entanto, o ponto e a ênfase deste post não é apenas para corrigir esta imagem, mas também para lidar com o mau uso do poder nas mãos daquelas que são mentalmente e espiritualmente despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.

Isto inclui as forças do nosso Pai da Noite e todos os outros espíritos que podem ser usados para o mais escuro dos atos contra a humanidade.

Forças e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal nos seres humanos e muitos usam para cometer atos falhos no mundo.

Também no início do Oriki de Odi Meji você será introduzido pela primeira vez no conhecimento da relação forte e simbiótica entre Ìyà mi Osoronga e Òrúnmìlá.

Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de Ifá e adoradores de òrìsá,  que agora, as pessoas estão jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezíveis, por vezes, muitos com forte violência espiritual contra os outros, por vezes, é feito também nas comunidades do mundo.

São pessoas que não estão relacionadas com a nossa tradição religiosa.

Os atos inomináveis de coisas que elas querem que os outros façam, nas questões de controle, de ciúme, de ódio, de amargura, que as tirem da solidão, dos problemas de autoestima, dos problemas de saúde mental, é o zelo fora do controle, são comportamentos e pensamentos que não deixam a gente entender “os princípios da Ifá” .

Muitas pessoas na realização de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, não entendem o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem até mesmo ver os espíritos que estão de ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou espírito.

Estão infligindo normas, têm pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.

Às vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e não na ignorância entender que nem todas as energias negativas são aquelas enviadas por nossas mães e pais da Noite, mas pode ser um espírito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que não vem através das promessas feitas ao céu.

Ou pode ser “a mãe acionada pela loucura própria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lições dadas por Olodumare através de Ifá de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.”

Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais íntimos pensamentos, não percebendo que Esu é o operador que liga padrões do pensamento com o Orí, e que o próprio pensamento é uma energia facilmente vista em testes intricados com padrões dentro do universo interior e exterior.

Há até momentos em que as energias do òrìsá podem ser vista defendendo a posição  daquelas pessoas que são afetadas por ajogun, essas forças, estão em uma posição negativa quando elas também violarão o espaço sagrado do outro.

A responsabilidade de todos os adoradores de Ifá / òrìsá, sacerdotes e aleyo equivale a essa ideia, de entender as forças com que se está lidando, deve-se estar consciente da tremenda força de destruição que está nas mãos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros, sem serem provocados, tudo fruto de suas próprias inseguranças, ódio e muito mais.

O que é Ajé?

Para um exemplo claro disso:

A “pessoa” quer uma ‘outra pessoa’ tenha uma morte física, desejando ou pagando um sacerdote nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.

A timidez desta ação é que o crime não vale a pena da punição extrema.

Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupações ou irritabilidade com o outro, elas preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrível, apenas para satisfazer seu senso de justiça.

Outro cenário é você querer um homem ou uma mulher para você; uma uma pessoa casada e você está disposta a separar, a destruir sua família, através de meios metafísicos, enviando espíritos malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida até que esteja de acordo com sua vontade.

Existem aquelas ocasiões, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas forças errantes e um adivinho qualificado foi necessário para  endireitar a situação da sua vida.

A ideia, ainda diz que as ações dessas pessoas, fará por todos os meios necessários trazer dor, danos e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, é uma tragédia diante dos olhos de Olodumare.

Quando essas forças são invocadas no mundo, é verdadeiramente uma abominação diante dos anciãos do òrun (Céu) e no tempo certo o pagamento, chegará como uma visita terrível, porque a pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos outros violou o princípio sagrado de Olodumare.

(continuação)

Odi meji diz:

Elas construirão um tribunal atrás.

Elas construirão uma câmara.

Elas disseram, este é o lugar onde poderão se reunir.

Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderão se  reunir.

Quando elas se reuniram.

Quando chegaram na Terra.

Elas enviaram dores de estômago as crianças.

Elas mandaram a doença para crianças.

Elas tiraram os intestinos das pessoas.

Elas bebiam o sangue das pessoas.

Elas enviaram dores de cabeça a mais crianças.

Elas mandaram a doença de uma criança para outra.

Elas enviaram reumatismo de uma criança para outra.

Elas enviaram dores de cabeça, de estômago ruim e febre de uma criança para outra

Elas causaram o estômago inchado da grávida para prejudicar.

Elas levaram o feto de quem não era estéril.

Elas não permitiam que qualquer mulher engravidasse.

Aquelas que já estavam grávidas, foram impedidas de dar à luz.

As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de Òrúnmìlá.

Elas pediram aos filhos de Òrúnmìlá para ajudá-las.

Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grávidas.

O sacrifício que Òrúnmìlá disse a seus filhos para realizarem neste dia

Seus filhos haviam feito.

O que é Ajé?

As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiçaria, como um meio para arbitrar questões, que poderiam ser prontamente comunicadas através do desenvolvimento das habilidades comunicativas e interpessoais ou por meio da orientação de Ifá ou Òrìsá e em alguns casos, um atendimento profissional de saúde mental.

No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em tragédia e nos casos mais extremos, até mesmo em morte.

É importante para nós aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:

“Como Òrúnmìlá acalmou as Ìyàmi Òsoròngá “, pois quando convidamos essas forças, trazendo-as para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.

Nós realmente temos que perguntar a nós mesmos sobre a qualidade e o estado de espírito de uma pessoa, se ela quer a morte de alguém, simplesmente por que uma  pessoa pisou no seu pé.

Ou se cada vez que há um desastre natural do mundo infelizmente, nós podemos estar em conveniência com as tempestades convergentes? “.

“Esta tempestade pode ter sido enviada pelo òrìsá contra seus inimigos conhecidos ou invisíveis? ”

Se o pai, o filho, ou um amigo íntimo de seu inimigo, tem uma doença, então o seu òrìsá vingará o seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?

Então nós realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de várias maneiras, porque ela quer a morte, a doença, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.

Simplesmente porque você tem pouca ou nenhuma coragem e também falta de estima.

Talvez haja um problema sério de saúde mental, existe preocupação e necessidade de olhar seriamente como você processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mágoa e sua dor.

É lamentável e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que você preferiria ver o dano causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras através de Ifá / òrìsá para encontrar uma solução para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu próprio espírito e procurar uma resposta.

A paz ainda ainda não chegou.

Aqui em Odi Meji está o nosso chamado e canto para acalmar as forças que foram invocadas, quando nossas mães foram incomodadas desnecessariamente, como também devemos pedir perdão as energias das mulheres que foram traídas quando inadequadamente invocamos essa força para o mal de outras mulheres e suas famílias.

Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicação com nossos desejos e aprender a não atingir outro ser humano quando não podemos controlar nossos nossos desejos. 

Odi Meji

Elas precisam gostar deste canto.

Pequena Mãe você conhecerá a minha voz

Ìyàmi Osoronga (Grande Mãe e Misteriosa) cada palavra que eu falar.

A folha ogbó disse que você vai entender absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga a cabaça diz que você vai levá-la.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.

A Terra irá ouvi-lo absolutamente.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Ìyàmi Osoronga tudo que eu digo, você vai fazer.

Ìyàmi Osoronga você vai conhecer a minha voz.

Não importa o tipo de entidade espiritual, o que é imperativo e importante é que devemos aprender a parar a guerra desnecessária e o mal que ela trouxe para as pessoas, só porque não gostamos delas e não podemos controlar nossos ciúmes.

Temos que aprender a ir a Ifá e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida de uma maneira melhor e cumprir o que Ifá e òrìsà orientam.

Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal não são as forças que estamos chamando para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho está olhando para você mesma, ou seja, o próprio mal.

Ire gbogbo

Por: Iyanifa Fayomi Falade Aworeni Obafemi

Ile Iwosan Òrúnmìlá Mimo