ORI

O  R  Í

 

 POR: Vagner DOsun:

Ori é o Deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida na sua individualização para cada pessoa. Ori mora dentro das cabeças humanas, tornando cada um aquilo que é. Como ao morrer, a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro, Ori é conhecido como aquele que pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros Orixás, mesmo quando morrem os seus filhos, são libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orún (céu, ou mundo exterior).

Uma Lenda sobre Orí que explica a sua supremacia sobre os restantes Orixás:
“Um certo dia, Olodumarê resolveu decidir qual dos Orixás seria o dono do destino do ser humano, sendo assim ele convocou todos os Orixás para ouvir as suas fraquezas e julgar qual deles seria o mais indicado. Quando todos estavam reunidos, Olodumarê começou por Ogum:

Olodumarê:- Ogum se por um acaso você estiver com um dos seus filhos e passar por uma guerra, o que faria?

Ogum:- Ah pai, eu colocaria o meu filho num lugar seguro, e lutaria contra os injustos.

Olodumarê:- se estivesse com o seu filho e estivesse com muita gula no meio de trovões…

Xangô:- Ah pai, eu controlaria os trovões, colocaria meu filho num local abrigado e saciaria a gula.

E assim se sucedeu a fraqueza de cada Orixá, até que chegou a vez de Ori e esse prontamente respondeu:

Ori:- Infelizmente pai, eu terei que ser uma parte do meu filho, pois com ele estarei dividido desde o nascimento até Ikú o encontrar ou ele encontrar Ikú, pois no dia em que eu resolver largá-lo, a sua cabeça será decepada e estaria eu com a missão de Ikú“.

ORI ODE- É a parte física da cabeça, essa que olhamos e vemos e a que chamamos rosto.

ORI INU – É a parte espiritual onde se encontram os pensamentos, é para este que cortamos num igba ori, ou damos obi, ou fazemos oferendas antes mesmo dos Orixás. 

A partir deste itan entendemos que cada ser criado por Eledunmare possui seu Orí, seu destino, algo que é individual, é como a impressão digital de cada ser. É Orí que detém o poder antes do Ser tomar forma, é ele o principal a vir ao mundo quando no momento do nascimento e que o acompanha até mesmo após a morte.

São As Leis Principais do Orí

- Se meu Orí não permitir que eu seja ajudado (a) eu não serei;

- Se meu Orí não permitir que meu Òrìsà não receba oferenda, ele não receberá;

- Se meu Orí não permitir que eu trilhe um certo caminho eu não o farei.

Assim sendo, Orí é importantíssimo, sendo o primeiro a ser cultuado. Todos os dias pela manhã você deve segurar sua cabeça e recomendar seu Orí que permita realizar seus desejos mais intentos.

Aprendemos dentro da cultura afro, que Orí controla o destino dos seres humanos. Como é individual, o destino de uma pessoa nunca é igual a de outra pessoa. Orí é mais importante que o Orixá, pois Orí, permite a um Òrìsà a sua chegada e instalação no Orí-Osu de seu filho. Sem Orí, não há axé.

Bo vem do verbo comer em Yorubá, e Orí significa cabeça. Sendo assim, a palavra Bori, é o ato de dar de comer a cabeça. Esse ato é dado a uma pessoa na intenção de fortificar, dar concentração, harmonizar, e trazer equilíbrio. O fato de dar de comer a cabeça (Bori), não faz com que o indivíduo esteja integrado ao Culto. Vale ressaltar também que, tal ato não inicializa ninguém ao santo (Feitura). Só é reconhecido como filho de Òrìsà dentro do culto, quem passa pelo então chamado Roncó. A partir desses atos, que são dados , é que nasce o então filho do Orixá, o Yao.

Qualquer pessoa pode passar pelo ato de dar de comer a sua cabeça, sem que isso o agregue ao culto ou tenha responsabilidades dentro do mesmo. Mesmo após o Bori, a pessoa não é obrigada a assistir ou a participar do Culto aos Orixás, nem mesmo se tornar um iniciado (Abyã).

 Axé a todos

QUANDO REALIZAR UM BORI

QUANDO REALIZAR UM BORI

POR: Vagner DOsun;

O Bori é um ato feito apenas dentro do Candomblé. Há pessoas que cuidam da cabeça de forma diferente, mas o mesmo não tem e não deve ser confundido com Bori. A determinação de se fazer um Bori a uma pessoa é feita através do jogo de buzios. O zelador em questão, devido às quedas do jogo, verifica o pedido de Orí na necessidade de ser agradado.

O ato de Bori pode ser feito a qualquer pessoa, iniciada ou não dentro do Axé. O Bori serve como uma forma de ajuda a pessoa numa determinada fase de sua vida. É bem verdade que, seria interessante que fosse feito esse ato uma vez ao ano. Dessa forma daríamos força a nossa cabeça, ou até mesmo, a mantermos forte para que possamos continuar bem.

As pessoas que por acaso forem avisadas sobre a necessidade de ser dar de comer a cabeça (Orí), e por algum motivo não quiserem fazê-lo, de nada devem sofrer, nem mesmo de ameaças como fazem algumas pessoas e não zeladores. Deve-se ser sempre respeitada a vontade da pessoa.

Orí escolhe o zelador de sua confiança. Escolhe o mesmo pelo seu conhecimento, cuidado, zelo e prestígio por fazer as coisas de forma certa junto aos Orixás.

Gostaria de esclarecer que, indjé (sangue) tem várias cores, e que Orí pode receber de bom grado qualquer um deles.

As Cores do Sangue

O Sangue Branco, Vermelho e Preto

Há Axé contido numa grande variedade de elementos representativos do reino animal, vegetal e mineral, quer sejam da água (doce ou salgada), quer venha da terra, da floresta, do “mato”, ou do espaço urbano. O axé é contido nas substâncias essenciais de cada um dos seres, animados ou não, simples ou complexos, que compõem o mundo. Os elementos portadores de axé podem ser compreendidos em três categorias:

Sangue Vermelho Compreende

O do reino animal : corrimento menstrual, sangue animal;

O do reino vegetal : o epô (azeite de dendê), o Osùn (pó vermelho extraído do Perocarpus Erinacesses -Abraham, 1958: 490), o mel (sangue das flores);

O do reino mineral : cobre, bronze etc. Veremos mais adiante que o amarelo é uma variedade do vermelho, assim como o azul e o verde são variedades do preto.

Sangue Branco Compreende

O do reino animal : o sêmen, a saliva, o hálito, as secreções, o plasmo (particularmente o do ígbín (caracol)) etc.

O do reino vegetal : a seiva, o sumo, o álcool e as bebidas brancas extraídas das palmeiras e de alguns vegetais, o Ìyèrosùn (pó esbranquiçado extraído do ìròsùn (Eucleptes Franciscana F) (Abrahan 316)), o Orí (manteiga vegetal (shea-butter)) etc:

O do reino mineral : sais, giz, prata, chumbo etc.

Sangue Preto Compreende

O do reino animal : cinzas de animais.

O do reino vegetal : o sumo escuro de certos vegetais; o ìlú (índigo, extraído de diferentes tipos de árvores (Abraham 187)), e uma preparação á base de ìlú, pó azul escuro chamado wáji.

O reino mineral : carvão, ferro etc.

Por extensão, existem lugares, objetos ou partes do corpo impregnado de axé: o coração, o fígado, os pulmões, os órgãos genitais, as raízes, as folhas, o leito dos rios, pedras, e outros que correspondem, de uma maneira bem definida, a alguma das três cores mencionadas: os dentes, os ossos, o marfim etc.

Sendo o Axé uma força que permite tudo ser como é, e terem elas a existência, podemos concluir que tudo o que existe, para poder realizar-se, deve receber Axé.

Há três categorias de elementos do branco, vermelho e do preto que, em combinação particulares, conferem significado funcional ás unidades que compõem o sistema.

Receber Axé significa incorporar os elementos simbólicos que representam os princípios vitais e essenciais de tudo o que existe, uma particular combinação que individualiza e permite uma significação determinada. Trata-se de incorporar tudo o que constitui o Aiyé (terra) e o Orun (céu).

Cada ano litúrgico começa no terreiro pelo ciclo das águas de Ósàlá. A lama, a terra como elemento, é a matéria fecunda e está associada a vários Òrìsà. Princípios progenitores femininos, particularmente Odúduwá.

Enquanto Òsàlà está associado á água e ao ar, Odúduwá está associada á água e a terra. Lembremos que a água e o ar pertencem aos elementos - signos do sangue branco do Axé e que a terra é por excelência, condutora do sangue vermelho e do sangue preto do Axé.

Todos os metais amarelos pertencem a Òsún – o ouro e principalmente o bronze – metais com que são manufaturados seus braceletes e o abebê.

O axé vermelho genérico é representado pelo sangue humano e animal, pelo epô, o òsú, sangue vegetal, e pelos metais vermelhos amarelos. È igualmente representado, particularmente, pelo mel, sangue das flores, doçura e quinta-essência do bom, o Axé Rere só comparável ao leite materno.

As penas de ekódide pertencem ao vermelho, e representam o poder e o axé de Ósun-Olóri-Eléye (chefe supremo dos possuidores de pássaros). Porém elas não simbolizam o vermelho genérico, mas – como os cauris para o branco – representam fragmentos do vermelho, seres individualizados, o elemento procriado.

 Igbá Orí (literalmente, cabaça da cabeça, pois os assentamentos eram feitos em cabaças – igbá, daí o nome ter virado sinônimo de assentamento de Òrìsà) a Cabaça do Orí. 

Costuma-se fazer assentamentos com as mais variadas coisas para representar o Orí de uma pessoa. Esta variedade de coisas deve-se a que o Orí seja o que individualiza o ser humano. Como no caso das impressões digitais, ninguém tem Orí igual ao de outra pessoa, cada Orí é único e exclusivo daquela pessoa. Então, faz-se o assentamento numa cabaça ou tigela, o mais comum entre nós, e esse assentamento é cultuado como Igbá- Orí, ou seja, a representação física do Orí-inú da pessoa.

Ori-Inu Essa parte é também conhecida como O olho espiritual;

Axé a todos!!!!

ENTENDA UM POUCO MAIS

AS AGUAS DE OXALÁ      Oxalá, estava morrendo de saudades de um de seus filhos, Xangô, que morava em terras longínquas. Antes porém de viajar, consultou Ifá, o Deus da Adivinhação, que desaconselhou a viagem. Mas ante a teimosia de Oxalá, determinou-lhe que durante a viagem, além de levar três mudas de roupas brancas, sabão e Ori, concordasse com tudo que as pessoas lhe pedissem sem jamais irritar-se. Durante o caminho Oxalá encontrou com um Exu, o senhor do Azeite-de-dendê, que o saudou efusivamente e pediu um abraço. Oxalá cumprindo as determinações de Ifá, abraçou-o, e Exu que carregava um barril do azeite sobre as costas, ao abraçá-lo derramou todo o azeite por cima dele e foi-se rindo, satisfeito de sua brincadeira. Oxalá lembrando-se das determinações de Ifá, resignadamente, lavou-se com o sabão, passou Ori no corpo despachou a roupa suja e seguiu viajem. Mais adiante encontrou outro Exu, agora o dono do carvão, que também o saudou como o anterior e fez exatamente a mesma brincadeira, sujando-o de pó carvão retirando-se rindo também. Mas uma vez, Oxalá, se limpa, despacha a roupa suja, troca de roupa e segue a viagem, sem se aborrecer como Ifá determinara. Ao chegar ao reino de Xangô, viu um lindo cavalo branco, reconhecendo-o como um que em outras épocas havia dado de presente ao seu filho. O cavalo também reconhecendo-o seguiu mansamente com ele. Nisso chegam os criados de Xangô, e ao verem Oxalá, sem o reconhecerem, e vendo-o levando o cavalo, toma-no por um ladrão, agridem-no e jogam-no numa masmorra. Lá ficou durante sete anos. Durante esse tempo, o reino de Xangô sofreu muitas desgraças, a colheita era ruim, o gado foi dizimado pela seca, as mulheres ficaram estéreis e as pessoas morriam de fome. Xangô, sem saber o que estava acontecendo, mandou chamar os mais afamados adivinhos, chegando a consultar o maior de todos os oráculos, Ifá! Este revelou-lhe que o acontecido era em virtude de ter em suas masmorras um inocente. Xangô manda vasculhar todas suas prisões, até chegar a Oxalá. Levado o prisioneiro a frente do grande rei, este reconhece seu pai e imediatamente manda buscar água para lavá-lo. Todos se purificaram e vestiram-se de branco em seu respeito. Como Oxalá, mal podia andar,quebrado pelos maus tratos e tempo em que ficou preso, Xangô deu-lhe Ayrá, que o carregou nas próprias costas, até o palácio de Oxaguian, seu outro filho, onde morava anteriormente. Oxalá é o orixá da criação e faz parte dos orixás denominados funfun, isto é, brancos, ou que se vestem de branco. Oxalá é o deus criador do homem e da cultura material. No Brasil tem o status de pai dos orixás e senhor supremo. Seu dia é sexta-feira, quando se costuma usar roupa branca para homenageá-lo. Suas contas são igualmente brancas, de louça, mas os filhos da qualidade Oxaguiã usam umas poucas contas azuis a cada seqüência de contas brancas. É saudado com o brado: Êpa Babá!   POR: Vagner DOsun

	A UTILIZAÇÃO DA CABAÇA RITUALÍSTICA A cabaça é um fruto vegetal com larga utilização nos terreiros de culto afro. É o fruto da cabaceira. Inteira, é denominada cabaça; cortada, é cuia ou coité; e as maiorias são denominadas cumbucas. Nos rituais, sua utilização é ampla, tomando nomes diferentes de acordo com o seu uso, ou pela forma como é cortada. A cabaça inteira é denominada Àkèrègbè, (pronúncia correta ÁKÊRÊBÊ - nome com o qual se chama a cabaça inteira) e a cortada em forma de cuia toma o nome de Ìgbá (pronúncia correta IBÁ — cabaça cortada em forma de cuia. ÌGBÀ = assentamento de Orixá; panela onde se guardam os objetos sagrados dos deuses) cortada em forma de prato é o Ìgbáje (pronúncia correta IBAJÉ — cabaça cortada em forma de prato. Recipiente para a comida), Cortada acima do meio, forma uma vasilha com tampa, tomando o nome de Ìgbase (pronúncia correta IBAXÉ — Cabaça cortada acima do meio, formando uma vasilha com tampa; por isso recebe o nome de Ìgbase, ou cuia do Àse, “pronúncia correta AXÉ — é a força vital e sagrada que está presente em todas as coisas que a natureza produz; grande frente de poder que é mantida, ampliada e renovada por meio dos ritos que se processam nos rituais afro. Axé significa “que assim seja”, ou “que Deus permita que isto aconteça”. É uma palavra sagrada tão importante quanto Amém, Assim Seja, Aleluia e tantas outras.” e é utilizadas para colocar os símbolos do poder após a obrigação de sete anos de um Iyawo, como a tesoura, navalha, búzios, contas, folhas, etc.) Cabaças minúsculas são colocadas no Sàsàrà (pronúncia correta XAXARÁ — cetro ritual de palha da Costa, ele expulsa a peste e o mal.) de Omolu como depósito de seus remédios. No Ógó (pronúncia correta ÓGÓ - um pênis de madeira, com búzios pendurados simbolizando o sêmen. Outros dizem que o ÓGÓ é um bastão com cabaças, representando o sexo masculino)de Esu, uma representação do falo masculino, as cabaças representam os testículos. Usa-se uma das partes da cabaça cortada ao meio, e colocada na cabeça das pessoas a serem iniciadas e que não podem ser raspadas por serem Àbìkú, para nela serem feitas às obrigações necessárias. Com o corte ao comprido, torna-se uma vasilha com um cabo, chamada de cuia do Ìpàdé (pronúncia correta IPÁDÊ — cerimônia de Èsù.) e serve para colher o material de oferecimento ou para colher as águas do banho de folhas maceradas. Inteira e revestida de uma rede de malha será o Agbè (pronúncia correta ABÉ — Cabaça inteira e revestida de uma rede de malha, usada como instrumento musical) usado pelos Ogans, durante os toques e cânticos. Uma cabaça com o pescoço comprido em forma de chocalho é agitada com as suas sementes, fazendo assim o som do Séré (pronúncia correta XÉRÉ — forma reduzida de Sèkèrè — (pronúncia correta XÉKÉRÉ — chocalho feito de cabaça alongada, que ao ser agitado com as sementes da cabaça lembra o som da chuva caindo. Instrumento por excelência de Sàngó), A cabaça inteira em tamanho grande substitui nos ritos de Àsèsè,(pronúncia correta AXÊXÊ — ritual fúnebre) a cabeça de uma pessoa que morreu e que por alguns fatores não é possível realizar as obrigações de tirar o Òsu  (pronúncia correta ÔXÚ — é uma massa feita de diversos elementos, tem um formato cônico e é colocado no alto e centro da cabeça, exatamente onde foi feito o pequeno corte (O GBÉRÉ) no momento do feitio do santo. A partir daí, a iniciada(o) poderá ser chamada(o) ADÓSU). Por fim, pode ser lembrado que a cabaça cortada  em  forma  de  vasilha  com  tampa  é  conhecida como  Ìgbádù, (pronúncia correta IBÁDÚ  a  cabaça  da existência e contém os símbolos dos quatro principais Odus,(caminho, destino): Éjì, Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòri Méjì e Òdí Méjì. Axé a todos

ORI - ORI BÍBÒ - Ó BORÍ

POR:  Rosany ti Yémònjá  "KOSI EWÉ
KOSI OMI
KOSI ORISA"

SEM A ERVA
SEM ÁGUA
NÃO HÁ ORISÁ

Lavagem de cabeça com OMI ERÓ

As ervas constituem uma emanação de axé natural e são representantes da cadeia vegetal. Sendo as ervas o primeiro contato ritualístico e/ ou litúrgico, isso por si só, explicaria sua real importância. As folhas são separadas por pares opostos:gún (de excitação) Xèrò (de calma)
As ervas utilizadas nos rituais de iniciação, na maioria das casas de ritual batuque, são classificadas como èro, corruptela de xèró, e, têm a função de abrandar, apaziguar o orixá, e, ou, acalmar o iniciado.
Algumas casas optam por utilizar ervas gún que, servem para facilitar a possessão e excitar o orixá, e, ainda assim e, por isso, utilizam erroneamente o termo"lavar cabeça com mieró", "reforço de mieró".



ARIBIBÓ - ORI BÍBÒ

ORI = cabeça, coroa, alma orgânica, perecível, cuja sede é a cabeça - pensamento, inteligência, sensibilidade. Ponto central da cabeça, identificado como centro de captação e re-emissão de axé.
BÍBÒ = alimento, nutrição

Obrigação onde é feita a nutrição do Ori, reforço de cabeça.
Esta obrigação religiosa é feita na Nação Cabinda unicamente com pombos, ẹiyẹlé. Sempre um casal, e, se atém somente a cabeça do iniciado.¹

BORI -  BORÍ - OBORÍ - O BORÍ

BORÍ - v.t. Literalmente alimentar a cabeça de alguém. Também é, oferecer alimentos ao orixá que protege uma pessoa, para que este, uma vez satisfeito, cumpra melhor sua função. Cerimônia de iniciação em que é "feita a cabeça" do iniciado. É usado genericamente para se referir a todo precesso de iniciação em suas varias etapas.

É nesta obrigação que a cabeça é realmente assentada.  É a ligação entre o indivíduo e seu orixá. Todos os rituais de feitura, todas suas passagens, desde a iniciação, apóiam-se no culto à cabeça. Na importância dada a mesma. Pois o Ori,  é a parte mais importante de uma pessoa. Aí é o ponto de intersecção onde se concentram as forças sagradas e a possibilidade de realização pessoal.

O assentamento do Ori, propicia até mesmo que, em casos de necessidade, na impossibilidade de a pessoa estar junto, seja possível fazer certas obrigações para ajudá-la.

O assentamento de bọrí - ọri

O assentamento de ori, ocorre no Borí, e, é feito numa pequena vasilha tipo mantegueira ou pote com tampa, como uma pequena compoteira, uma moeda, búzios, uma mecha de cabelo, uma quartinha que, poderá ser pintada na cor correspondente ao orixá da pessoa.² Nunca confunda o assentamento de Bori, com o assentamento de orixá. Cada um é um. Tanto é que, antigamente eram feitas obrigações distintas a um e a outro. Faz algum tempo, os sacrifícios ao Ori e o sacrificio ao Olori, uniram-se a partir do Bori, sendo realizados na mesma ocasião.

A obrigação de iniciação denominada de Borí pode ser de aves ou de animais de quatro patas. O bori de aves pode ainda ser acrescido de casal de galinhas de angola, patos, marrecos, gansos etc., conforme a nação em que o orixá é cultuado. Neste caso diz-se que o bori é de meio quatro pés.


¹Pode variar conforme a nação de iniciação, mesmo esta dertencendo ao ritual Batuque-RS.
²Referente a iniciação pelo Batuque -RS. Podendo variar o número de moedas e de búzios, dependendo da nação.
Assim fui iniciada e feita, assim aprendi e, assim pratico e ensino. Fiel a minha bacia e ao fundamento que me foi transmitido.
Rosany ti Yémònjá

Algumas fontes:
Augras, Monique, O Duplo e a Metamorfose - A Identidade Mítica em Comunidades Nagô. Ed. Vozes, Petrópolis, 1983
Cacciatore, Olga Gudolle, Dicionário de Cultos Afro-Brasileiros. Ed. Forense Universitária, RJ, 1977.
Cultos Afro-Brasileiros. Ed. Três, SP, 1985.
Jr., Eduardo Fonseca, Dicionário Yorubá (Nagô) - Português, Ed. Civilização Brasileira, RJ, 1993.

FONTE: SITE DE BUSCA IMAGEM.