Muito tem se falado referente ao calendário Yorubá relacionando como sempre informações “únicas e verdadeiras de tudo”, trazemos esse artigo para lançar luz aos equívocos e pensamentos etnocêntricos que norteiam a questão.
Estamos dividindo por temas abaixo a sequencia deste artigo para melhor compreensão:
Origem do homem
Origem dos estudos
Origem do calendário
Calendário mitológico
Oke-Itase
Conclusão
Origem dos estudos
Origem do calendário
Calendário mitológico
Oke-Itase
Conclusão
Origem do homem
A história do aparecimento do homem no planeta Terra nos mostra, sem dúvida, que apareceu pela primeira vez e viveu na África como etnia negra.
Na África, na região que atravessa a Etiópia, o Quênia e a Tanzânia, foram encontrados os mais antigos fósseis de ancestrais humanos, como diversos fósseis de Australopithecus, que viveu no continente desde pelo menos 7 milhões de anos, bem como da espécie mais evoluída do Homo habilis (desde antes de 3 milhões de anos) e do Homo erectus (desde 2 milhões de anos).
Ali viveram diversas linhagens paralelas de nossos ancestrais, que entrelaçaram até desembocarem no homem moderno. Existem fortes indícios de terem sido os descendentes do Homo erectus os primeiros e povoarem outros continentes, pois até agora, já foram encontrados fósseis dessa espécie em várias regiões da Europa, em Java, na China, no Iraque etc. Do Homo erectus teriam evoluído o homem de Neanderthal (denominação dos fósseis encontrados desde 1856 na gruta de Neanderthal, perto de Düsseldorf, Alemanha), o homem de Cro-Magnon (denominação dos fósseis encontrados em 1868 em Cro-Magnon, Dordogne, na França) e a espécie humana atual com todas as suas variações, em um processo ocorrido ao longo dos últimos 500 mil anos.
Fósseis do homem moderno conhecido como Homo sapiens sapiens, tem sido encontrados em diversas partes do mundo, mas alguns pesquisadores apontam como os mais antigos, os da África, que datam de 200 mil anos, ao passo que os de outros lugares teriam menos de 100 mil anos. Entre esses achados africanos destacam-se os da África do Sul (região de Klaisies River Mouth) e os de Kanjera, no Quênia. Admitindo-se essa origem africana do homem moderno, acredita-se que, há cerca de 100 mil anos, indivíduos Homo sapiens sapiens empreenderam uma nova migração, dessa vez para todas as outras partes do mundo, suplantando ou incorporando outras linhagens. Colaborando com essa versão, certas pesquisas genéticas, apoiadas em estudos de DNA, ressaltam “que todos os indivíduos investigados descendem de um só ancestral – de uma única Eva –, que viveu na África entre 143 mil e 285 mil anos. As teorias da origem humana suscitam muitas divergências entre os estudiosos, assim como a determinação de rotas migratórias e datas – quanto a essa última polêmica, há os que defendem, com base em pesquisas genéticas, ser de aproximadamente 500 mil anos a origem da “Eva africana”.
Recente estudo genético, de grande abrangência, indica que os humanos se originaram numa localidade perto da fronteira entre a atual África do Sul e Namíbia – uma indicação muito mais específica que a antiga vaga noção da origem africana.
Pesquisadores de 11 países colaboraram no estudo de mais de 4 milhões de genótipos, cujo resultado foi publicado on-line, em 30 de abril, na Science. Ao analisar sequências genéticas de 121 populações africanas, 60 populações não-africanas e 4 populações afro-americanas, foi possível retroceder na ancestralidade africana a até 14 agrupamentos.
Charles Darwin foi o primeiro a propor a origem africana dos humanos no seu livro, The Descent of Man, de 1871. Atualmente é completamente aceita a idéia de que os humanos modernos passaram metade de seus 200 mil anos de existência na África, tornando essa região de especial interesse para geneticistas, linguistas e antropólogos. O estudo confirma a hipótese dominante de que a África ainda é o local de maior diversidade genética.
Atualmente a África tem mais de 2 mil grupos etnolinguísticos e os pesquisadores conseguiram detectar sua movimentação dentro e fora do continente, ao combinar padrões linguísticos e genéticos. Entre outras descobertas, está a ancestralidade comum entre pigmeus e grupos de língua khoisan (que usam estalidos para se comunicar), e uma ruptura média na herança genética de afro-americanos, nas populações estudadas (cerca de 71% de africanos do oeste subsaariano, 13% de europeus e 8% de outros grupos africanos). Com um mapa mais detalhado dos genes, os pesquisadores esperam compreender melhor aspectos da saúde e de doenças em muitas dessas populações.
“Nós nos concentramos em pesquisas que beneficiem os africanos,” observa Sarah Tishkoff, principal autora do estudo e geneticista da University of Pennsylvania School of Medicine. Ela acrescenta que trabalhos futuros incluirão “estudos de fatores ambientais e de fatores genéticos de risco, em relação a enfermidades e respostas a medicamentos.”
Origem dos estudos
Os registros mais antigos escritos relacionados a mensagem divina, datam no Egito, com sua civilização negra entre 6000 e 5000 a.C.
Os registros mais antigos escritos relacionados a mensagem divina, datam no Egito, com sua civilização negra entre 6000 e 5000 a.C.
Eles foram engenhosamente codificados em um sistema misterioso que só os antigos sabiam decodificar.
Somente homens iniciados dentro desse sistema tinham acesso aos mesmos escritos e estudos.
O Egito, na África ficou sendo a principal fonte e centro de documentação do conhecimento, que em seguida se espalhou pelo mundo.
Esse conhecimento se tratava de Olodunmare (o Ser Supremo), ciência, matemática, astronomia, filosofia, ética, etc.
Um antigo ditado Grego citado por Plinio, diz: “ex Africa semper alliquid novi”
“fora da África é sempre algo novo”.
Uma velha citação árabe diz; “Aquele que tem bebido das águas (da sabedoria) da África vai beber de novo.”
Aristóteles (nascido em 324 aC) cita em seu livro (Physiognomy) que os antigos egípcios eram todos negros de cabelo rastas.
Heródoto (Historiador grego 420 a.C), descrevendo uma raça avançada chamado Colchi.Ele disse: “Eu acho que o Colchi deve ser uma colónia de
Egípcios, porque, como todos eles têm a pele negra e os cabelos
com dreadlocks “.
O Sistema do Mistério era uma ordem de ensinos, que primeiramente só os iniciados tinham acesso. Era o centra da cultura organizada considerado o principal centro de ensino. Gramática, aritmética, astronomia, música, dialética, retórica, agricultura, mineração, escultura e muitas outras eram as disciplinas ensinadas.
Pitágoras, foi iniciado e estudou nesse Sistema, voltando a Grécia para organizar a ciência da matemática.
Muitos desses livros e estudos foram roubados com invasões romanas, e posteriormente estes se “apropriaram” dos direitos, dizendo ter sido escritos por eles. Esse mesmo estudo que serviu de base para toda humanidade foi difundido na Europa e posteriormente demais continentes.
Origem do calendário
Egito antigo: o pai do Tempo
Egito antigo: o pai do Tempo
Os meses do calendário civil egípcio foram subdivididos em três seções chamadas “décadas”, cada um dos dez dias. Os egípcios observaram que o surgimento helicoidal de certas estrelas, como Sirius e Orion, que correspondeu ao primeiro dia dos 36 sucessivas décadas e chamou essas estrelas decanos. Durante qualquer uma noite, uma sequência de doze decanos seria visto a subir e foram usadas para contar as horas. (Esta divisão do céu noturno, depois ajustado para a conta para os dias epagomenal, tinha paralelos estreitos com o zodíaco babilônico).
Os signos do zodíaco cada responsável por três dos decanos. Este dispositivo astrológico foi exportado para a Índia e, em seguida, para a Europa Medieval via Islam.
O homem primitivo dividia o dia em horas temporais cujo comprimento dependia da época do ano. A hora de Verão, com o longo período de luz do dia, seria mais longo do que o de um dia de inverno.
Foram os egípcios que primeiro dividiram o dia (e noite) em 24 horas temporais.
Os egípcios media o tempo durante o dia usando relógios sombra, precursores para os mostradores de sol mais reconhecíveis visto hoje. Os registros sugerem que os relógios de sombra iniciais basearam-se na sombra de uma barra de travessia quatro marcas, que representa períodos de hora em hora a partir de duas horas para o dia. Um meio-dia, quando o sol estava em seu mais alto o relógio sombra seria invertido e as horas contadas até anoitecer. Uma versão melhorada usando uma haste (ou gnomon) e que indica o tempo de acordo com o comprimento ea posição da sombra sobreviveu a partir do segundo milênio aC.
Cheikh Anta Diop no simpósio da UNESCO intitulado “Povoamento do Egito Antigo”, que como realizada no Cairo em 1974, trouxe onze provas sólidas da negritude ou traços negroides e da cultura dos antigos egípcios. Eles são como se segue:
Evidência de antropologia física sobre a raça dos antigos egípcios.
Pré-dinástica e crânios dinásticos das mesmas proporções, etc.
Formulário, provas egípcias (Kemetic) imagens humanas pré-dinásticas e início do ser negro.
Testes de dosagem de melanina aplicada a múmias reais e outros.
Provas de osteológicos.
Grupo sanguíneo: grupo de tipo B da população da África ocidental até hoje é o tipo de sangue do Egito, e não o A2 da raça branca.
O testemunho dos gregos clássicos e os romanos: Heródoto (5 º século aC); Aristóteles (4º século aC); Lucian (2 século aC nd); Estrabão (1º século aC); Diodoro (1 século XXI AD).
As descrições dos egípcios fornecidos indicam que eles se viam como negros.
Os epítetos divinos.
Testemunha da Bíblia / Gênesis 10: 6-7.
Unidade cultural com o resto da África (Veja “Origem dos antigos egípcios” no Egito Revisited por Ivan Van Sertima)
Problemas com a observação do sol e as estrelas podem ter sido a razão pela qual os egípcios inventaram o relógio de água, ou “clepsidra” (que significa ladrão água em grego).
Pré-dinástica e crânios dinásticos das mesmas proporções, etc.
Formulário, provas egípcias (Kemetic) imagens humanas pré-dinásticas e início do ser negro.
Testes de dosagem de melanina aplicada a múmias reais e outros.
Provas de osteológicos.
Grupo sanguíneo: grupo de tipo B da população da África ocidental até hoje é o tipo de sangue do Egito, e não o A2 da raça branca.
O testemunho dos gregos clássicos e os romanos: Heródoto (5 º século aC); Aristóteles (4º século aC); Lucian (2 século aC nd); Estrabão (1º século aC); Diodoro (1 século XXI AD).
As descrições dos egípcios fornecidos indicam que eles se viam como negros.
Os epítetos divinos.
Testemunha da Bíblia / Gênesis 10: 6-7.
Unidade cultural com o resto da África (Veja “Origem dos antigos egípcios” no Egito Revisited por Ivan Van Sertima)
Problemas com a observação do sol e as estrelas podem ter sido a razão pela qual os egípcios inventaram o relógio de água, ou “clepsidra” (que significa ladrão água em grego).
O exemplo mais antigo remanescente sobrevive do Templo de Karnak é datada do século BCE XV. pingos de água através de um pequeno buraco em um recipiente para um inferior. Marcas em ambos recipiente pode ser usado para dar um registro de horas se passaram. Alguns clepsidras egípcios têm vários conjuntos de marcas para ser usado em diferentes épocas do ano, para manter a consistência com as horas temporais sazonais.
O design do clepsydra mais tarde foi adaptado e melhorado pelos gregos.
Como resultado das campanhas de Alexandre, o Grande, uma grande riqueza de conhecimento de astronomia foi exportado do Babylon para a Índia, Pérsia, do Mediterrâneo e do Egito. A grande cidade de Alexander com a sua impressionante biblioteca, tanto fundada pela família greco-macedônio de Ptolomeu, serviu como um centro acadêmico.
Horas temporais foram de pouca utilidade para os astrônomos, e em torno de 127 CE Hiparco de Niceae, que trabalham na grande cidade de Alexandria, propôs a divisão do dia em 24 horas equinociais. Estas horas equinociais, assim chamados porque eles são baseados no comprimento igual de dia e de noite no equinócio, dividir o dia em períodos iguais. (Apesar de seu avanço conceitual, as pessoas comuns continuaram a usar horas temporais para bem mais de mil anos: a conversão para horas equinociais na Europa foi feita quando os relógios mecânicos, impulsionado peso foram desenvolvidos no século XIV.)
A divisão do tempo foi aperfeiçoada por outro filósofo base de Alexandria, Cláudio Ptolomeu, que dividiu a hora equinocial em 60 minutos, inspirados pela escala de medida utilizada na antiga Babilônia.
Cláudio Ptolomeu também compilou um grande catálogo de mais de mil estrelas, no 48 constelações e gravou seu conceito de que o universo girava em torno da Terra. Após o colapso do Império Romano foi traduzido para o árabe (em 827 dC) e, posteriormente, para o latim (no século XII dC). Estas tabelas estrela forneceu os dados astronômicos usados por Gregório XIII para a sua reforma do calendário Juliano em 1582.
Fontes:
Mapping Time: O Calendário e sua história por EG Richards, Pub. pela Oxford University Press, 1998, ISBN 0-19-286205-7, 438 páginas.
História Geral da África II: Civilizações antigas da África, Pub. por James Curry Ltd., University of California Press e United Nations Educational, a Ciência ea Cultura (UNESCO), 1990, ISBN 0-520-06697-9, 418 páginas.
Calendários mitológicos
Ano Novo Iorubá: 3 de junho O calendário tradicional iorubá, chamado Kojoda, baseia-se nos ciclos lunares e no número 4 associado aos quatro elementos (terra, água, ar e fogo), quatro pontos cardeais e aos solstícios e equinócios. Assim, a semana iorubá tem 4 dias, cada um deles dedicado a um orixá: Obatalá, Orumilá (Exu e Oxum), Ogum (Oxóssi) e Xangô. O ano é formado por 91 semanas ou 52 meses, cada mês com 28 dias ou 7 semanas (de 4 dias). Para conciliar com o calendário gregoriano, o povo iorubá também mede o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês. A semana de sete dias é usada na vida civil e para fazer negócios e, assim como o calendário religioso, cada dia é dedicado a um orixá. O Ano Novo iorubá acontece no dia 3 de junho, mês das colheitas. O ano gregoriano de 2016 corresponde ao ano iorubano de 10.058.
Ano Novo Iorubá: 3 de junho O calendário tradicional iorubá, chamado Kojoda, baseia-se nos ciclos lunares e no número 4 associado aos quatro elementos (terra, água, ar e fogo), quatro pontos cardeais e aos solstícios e equinócios. Assim, a semana iorubá tem 4 dias, cada um deles dedicado a um orixá: Obatalá, Orumilá (Exu e Oxum), Ogum (Oxóssi) e Xangô. O ano é formado por 91 semanas ou 52 meses, cada mês com 28 dias ou 7 semanas (de 4 dias). Para conciliar com o calendário gregoriano, o povo iorubá também mede o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês. A semana de sete dias é usada na vida civil e para fazer negócios e, assim como o calendário religioso, cada dia é dedicado a um orixá. O Ano Novo iorubá acontece no dia 3 de junho, mês das colheitas. O ano gregoriano de 2016 corresponde ao ano iorubano de 10.058.
O Yoruba estudioso remi-Niyi Alaran ensina que os yoruba têm um distintivo calendário (Kojoda, que significa “o dia pode ser previsto”). O ano novo começa no terceiro dia do mês de okodu (JUNHO DE 3).
De acordo com os nossos antepassados, nosso calendário foi criado por Orunmila quando ele estava na ilha da vida em forma humana ensinando as massas; assim, o nosso calendário começa com sua encarnação no aye (terra) como profeta. Em 3 de junho de 2016 do calendário, será realmente o início desta comemoração, o novo ano yoruba em 3 Okodu do ano 10,058 da kojoda (calendário yoruba).
Semana de 4 dias
De acordo com os nossos antepassados, nosso calendário foi criado por Orunmila quando ele estava na ilha da vida em forma humana ensinando as massas; assim, o nosso calendário começa com sua encarnação no aye (terra) como profeta. Em 3 de junho de 2016 do calendário, será realmente o início desta comemoração, o novo ano yoruba em 3 Okodu do ano 10,058 da kojoda (calendário yoruba).
Semana de 4 dias
A semana yoruba tradicional tem quatro dias. Os quatro dias que são dedicados aos Òrìsàs como segue:
Dia 1 é dedicado a Obatalá(Sopanna, Ìyáàmi, e o Egungun)
Dia 2 é dedicado a Orunmila(Esu e Osun)
Dia 3 é dedicada a Ogum(Òsóòsì)
Dia 4 é dedicado a Sango(Oya) [nota 1]
Para conciliar com o calendário gregoriano, o povo yoruba também mede o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês. O calendário de quatro dias foi dedicado à Orixás e o calendário sete dias é para fazer negócios
Dia 2 é dedicado a Orunmila(Esu e Osun)
Dia 3 é dedicada a Ogum(Òsóòsì)
Dia 4 é dedicado a Sango(Oya) [nota 1]
Para conciliar com o calendário gregoriano, o povo yoruba também mede o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês. O calendário de quatro dias foi dedicado à Orixás e o calendário sete dias é para fazer negócios
Os sete dias são: Ojo-Aiku (Domingo), Ojo-Aje (Segunda-feira), Ojo-Ishegun (Terça-feira), Ojo-Riru (Quarta-feira), Ojo-Bo/Alamisi (Quinta-feira), Ojo-Eti (Sexta-feira) e Ojo-Abameta (Sábado).
O tempo é medido em isheju (minutos), wakati (horas), ojo (dias), ose (semanas), oshu (meses) e odun (anos). Existem 60 (ogota) isheju em 1 (okan) wakati; 24 (merinlelogun) wakati em 1 ojo; 7 (meje) ojo em 1 ose; 4 (merin) ose em 1 oshu e 52 (ejileladota) ose em 1 {okan) odun. Existem 12 (mejila) oshu em 1 (okan) odun.
Exemplos de calendários
“KṒJṒDÁ” – ‘Ki ṓjṓ dá: o dia pode ser (claramente previsível), calendário’.
KṒJṒDÁ 10053 / Calendário 2011–2012 [2]
ÒKÙDÚ 10053 / junho 2011
ȮSĖ 91st 1st 2nd 3rd 4th 5th 6th 7th 8th 9th
ṓjṓ-Ṡàngó /Jakuta 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Ṓjṓ-Ȯrùnmílá /Ìfá / Awo
11 12 13 14 15 16 17 18 19
11 12 13 14 15 16 17 18 19
ṓjṓ-Ògún 20 21 22 23 24 25 26 27 28
Ṓjṓ-Ȯbàtálá 1 29 30
O calendário tradicional yoruba (Kojoda) tem uma semana de 4 dias e 91 semanas no ano. O ano yoruba vai desde 03 de junho de um ano do calendário gregoriano a 2 de junho do ano seguinte. De acordo com o calendário elaborado pelo pensador, Remi-Niyi Alaran, o ano gregoriano 2011 AD é o ano 10053 dos registros yoruba de tempo.[3] Com as invasões culturais britânica e européia coloniais, veio a necessidade de conciliar com o calendário gregoriano: O povo yoruba também mede o tempo em sete dias por semana e 52 semanas por ano.
KṒJṒDÁ 10053 / Calendário 2011–2012
ÒKÙDÚ 10053 / junho 2011
ȮSĖ semana 22nd 23rd 24th 25th 26th
ṓjṓ-Àíkú Domingo 5 12 19 26
ṓjṓ-Ajé Segunda-feira 6 13 20 27
ṓjṓ-Ìṡḗgun Terça-feira 7 14 21 28
ṓjṓ-RíRú Quarta-feira 1 8 15 22 29
Ṓjṓ-RuBȯ Quinta-feira 2 9 16 23 30
Ṓjṓ-Ėtì Sexta-feira 3 10 17 24
Ṓjṓ-Àbámḗta Sábado 4 11 18 25
ṓjṓ-Àíkú Domingo 5 12 19 26
ṓjṓ-Ajé Segunda-feira 6 13 20 27
ṓjṓ-Ìṡḗgun Terça-feira 7 14 21 28
ṓjṓ-RíRú Quarta-feira 1 8 15 22 29
Ṓjṓ-RuBȯ Quinta-feira 2 9 16 23 30
Ṓjṓ-Ėtì Sexta-feira 3 10 17 24
Ṓjṓ-Àbámḗta Sábado 4 11 18 25
Os dias são: Ojo-Orunmila/Ifa, Ojo-Shango/Jakuta, Ojo-Ogun, e Ojo-Obatala. Os meses são: Sere (Janeiro), Erele (Fevereiro), Erena (Março), Igbe (Abril), Ebibi (Maio), Okudu (Junho), Agemo (Julho). Ogun (Agosto), Owere(Owewe) (Setembro), Owara(Owawa) (Outubro), Belu (Novembro), e Ope (Dezembro).
Meses
Sere/ Janeiro
Erele / Fevereiro
Olokún = Oríṣà de Okún, os mares ou oceanos profundos, padroeiro dos marinheiros, e guardião das almas perdidas no mar. Erele/Fev 21-25
Erénà / Março
Ritos anuais de passagem para os homens. Èrèna/Março 12 – 28
Oduduwa (odudu, o pigmento escuro; ni ewa, é a beleza) / Iyaagbe (iyá, mãe; agbe, que recebe) = Orixá da Terra e matriarca do Ayé. Oduduwa dota o pigmento da pele de ébano escuro que concede maiores presentes da espiritualidade, beleza e inteligência ao portador. A essência do amor procriador. Èrèna/Março 15 – 19
Oshosi = Oríṣà (Orixá) da aventura e a caça. Èrèna/Março 21 – 24:
Igbe / Abril
Ogun = Oríṣà do metal e artesanato de guerra e de engenharia. O guardião da verdade e executor da justiça, como tal patrono das profissões jurídicas e de aconselhamento que deve jurar defender a verdade ao morder um pedaço de metal.
Oshun = Oríṣà da Fertilidade e guardiã da essência feminina, que orienta gestações a termo. O Igbe inicia no último sábado de abril, durante 5 dias.
O início da estação chuvosa (primavera)
Èbìbí / Maio
Egungun (Comemoração dos Ancestrais, incluindo fundadores da comunidade e mortos ilustres. O Èbíbí: começa no último sábado de maio, durante 7 dias
Okudu / Junho
Okudu 03:O início do Ano Novo yoruba (2008 é o ano da cultura Yoruba 10050)
Okudu 7 – 8: Shopona (Oríṣà da doença, shopona, varíolaé uma doença viral) E Osanyin (Oríṣà da medicina e patrono das profissões de cura: osan, tarde; yin, cura)
Okudu 10 – 23: Rito de passagemanual para as mulheres.
Okudu 18 – 21: Yemoja= matriarca do Òrún-Rere). Oduduwa deu à luz um menino Aganju (Terra) e Yemoja (Água) de casamento com Ọbàtala. Yemoja por sua vez, deu origem a muitos outros Orixás. O antigo reino Ile-Ifé surgiu em seu local de enterro.
Agẹmo / Julho
Okudu 10 – 23: Rito de passagemanual para as mulheres.
Okudu 18 – 21: Yemoja= matriarca do Òrún-Rere). Oduduwa deu à luz um menino Aganju (Terra) e Yemoja (Água) de casamento com Ọbàtala. Yemoja por sua vez, deu origem a muitos outros Orixás. O antigo reino Ile-Ifé surgiu em seu local de enterro.
Agẹmo / Julho
Ọrúnmilà / Ifá = Oríṣà da Divinação e fundador das ciências Ifá, cuja adivinhação é com 16 sementes de palmeira. Encontro em massa dos yorubas. Agẹmo: primeira e segunda semanas em Julho.
Oko (Agricultura) colheita da nova safra Yam (inhame).
Ẹlégba-Bara (Ẹlégba, aquele que tem o poder de apreender) / Eṣu (shu, para liberar a partir de ejeção; ara o corpo) = Orisa de essência masculina e Poder, que é o grande comunicador e mensageiro da vontade deOlódùmarè. Nenhuma mulher deve Bara (ba ra, esfregar com, ter relações sexuais com) um homem que não fez Ikola, (circuncisão: ike, corte; ola, que salva) em sacrifício a Elegbá. Agemo, segundo fim de semana de julho
Ṣàngo (shan, para atacar:/ Jakuta:ja, lutar; pẹlu okuta, com pedras). O Orisa de Energia – Ara (Trovão) e Manamana, fazer fogo (relâmpago), cuja adivinhação é com 16 búzios e cujo mensageiro e portador de água é Oxumarê (o arco-íris). Agẹmo: terceira semana de julho
Ogun / Agosto
Ọbàtálá = (Obà, possuir; ti ala, de visões ou Oríṣà-nla, o principal Oríṣà). Patriarca de Òrún-Rere, o céu dos espíritos ancestrais preciosos e benéficos. Como Olódùmarè é muito poderoso e ocupado para se preocupar com os assuntos de qualquer ser vivo. Ọbàtálá funciona como o principal emissário de Olódùmarè no Aye, e é o guardião da cultura Yoruba. O aso-ala (pano branco) usado por iniciados de Obatalá são para significar a necessidade de ser puro de intenção e ação:A punição recorrente para desajustados sociais era tentar manter pano branco limpo em clima tropical e empoeirado da África. A apropriação indevida de conexão aso-ala para Obatalá foi / é uma grande arma contra o Yoruba em sua resistência psicológica de invasão estrangeira, como cristãos e islâmicos convertidos foram/são doutrinados que qualquer coisa considerada “branca” é puro: a noção de que também se tornou um princípio fundamental da supremacia racialista Ogun: última semana de agosto
Òwéré / Setembro
Ọwara / Outubro
Oya (Orísà do (rio Níger odo Oya) cujo mensageiro é Afefe (o Vento), e guardiã da passagem entre o mundo físico (Aye) e o reino espiritual (Òrún). Ọwaro
Osun (Orísà do (rio Osun odo Oṣun) e padroeira do (soberano) da nação Ijebu Ọwaro, terceiro fim de semana de outubro
O início da estação seca (outono)
Shigidi (Orísà de Òrún-Apadi, o reino dos espíritos instáveis e os fantasmas dos mortos que deixaram Aye e são abandonados de Orun-Rere. Guardião de pesadelos e padroeiro dos assassinos.
Solene luz de velas para orientar o inquieto longe de sua residência, então eles se instalam em suas bonecas ou outros brinquedos. Ọwaro 30 Dia Mundial da escravidão?
Bèlu / Novembro
Òpé / Dezembro
Obajulaiye (Oríṣà de Ṣòwò (Comércio) e owo (riqueza). Òpé 15
O início da segunda estação seca (solstício de inverno)
Notas
Em yoruba não existe a letras x, transliterado para o português como orixá, xangô
Referências
Referências
Kojoda 2008 Yoruba Festivals (Ajodun Irunmole) Calendar Author: Remi-Niyi Alaran 8 de janeiro, 2008
Ralaran Uléìmȯkiri Institute
Ralaran Uléìmȯkiri Institute
CALENDÁRIO YORUBA (Iton)
Conta uma lenda Yoruba que a morte (iku), a cada cinco dias descia à terra matando dezenas de pessoas em plena juventude. Existia um caos, ninguém sabia quando ou mesmo deveria ser o seu dia marca.
Aquele dia foi nomeado o “dia do terror”.
Orunmila consultou o seu grupo de discípulos para ver como parar essa situação era constante, Iku vir e tomar um grande número de pessoas a cada cinco dias.
Se acordou a agradar Ifá com dois obis e dois orogbo, água e uma garrafa de bebida. Nno início da manhã indicaram que iku viria pegar sua ração humana. Além disso, antes disso, deviam oferecer alimentos de todos os tipos a Esu Odara. Foi avisado para Orunmila, não sair naquele dia. Neste dia Orunmila estaria dentro de sua casa e quando a morte chegasse, se encontraria Esu do lado de fora.
No dia fixo, como de costume, Iku desceu e foi direto à casa de Orunmila. Quando chegou encontrou Esu Odara e este lhe pergunta:o que lhe ofereceram?
Iku respondeu que vinha para buscar Orunmila e alguns de seus seguidores. Exu respondeu: é fácil, fique aqui; você vai reconhecer os seus discípulos pelo IDE, à medida que chegam e trouxerem suas oferendas para mom, eu lhe ofereço comos boas-vindas Após convencer Iku começou a comer tudo Esu Odara estava lhe oferecendo.
Imediatamente após ter consumido tudo, Iku pediu desculpas dizendo que tinha que ir continuar sua jornada para cumprir com a tarefa que ele tinha criado para esse dia.
Exu perguntou: Iku, alguém pode matar quem lhe deu alimento?
Iku respondeu: claro que não, isso é ingratidão e é punido pela lei de Olodumare.
Esu contínua: então o que você diria se eu lhe falar que a comida, nozes de cola, orogbos, bebida e água que tomou eram o presente para você dado por Orunmila e seus seguidores?
Iku respondeu que não sabia de quem era essa refeição, eu pensei que era sua.
Exu respondeu-lhe: não, não são minhas, e antes de sentar para comer você não perguntou.
Iku decidiu então que não tinha moral para prejudicar Orunmila e seus seguidores, que não tinha escolha a não ser voltar para seu reino.
Quando estava saindo de mãos vazias, Orunmila determinou que iria mudar o nome daquele dia para “o dia de Ifa”; e esse dia seria observado por todos os seguidores de Orunmila , também foi como: eni iye ijo iku da, que significa: que adia o dia da morte.
Orunmila estava tão feliz que começou a louvar aqueles que tinham lançado Ifá para todos aquele dia:
Fome nunca se contentará em sua mente, pois para outras coisas deve ter espaço para deliberar , como foi profetizado por Ifá para Orunmila quando fugia da morte.
Esta é a origem do costume errado na diáspora para assistir a Esu ao primeiro dia da semana, ou seja, segunda-feira. Este foi fazê-lo por um longo tempo devido à ignorância da sua existência ou não ter estes dados.
A semana iorubá ao contrário da semana cristã (7 dias), tem apenas cinco dias.
Orun ifa …………… espaço de cinco dias.
Isan Ifa ……………… espaço de nove dias.
Ifa Itadogun ………. espaço de dezesseis dias
Atiwaye Ojo: Origem dos Dias
Por: Araba Ifayemi Elebuibon
Por: Araba Ifayemi Elebuibon
Ojo é a palavra iorubá para dia.
A religião dos iorubas do sudoeste Nigéria é o òrìsá.
A palavra “òrìsá” significa “aqueles cujas cabeças foram criadas, os maiores e superiores desde então.”
A palavra “òrìsá” significa “aqueles cujas cabeças foram criadas, os maiores e superiores desde então.”
Cada uma dessas divindades são os ministros de Deus (Olodumare) e a palavra do Deus Todo-Poderoso.
Eles são chamados de òrìsá (Eni ti ori sa da).
No começo, os seres humanos não tinham nomes para os dias.
Era Obatalá (divindade do arco, Deus da Criatividade), que foi a Olodumaré para obter os dias da semana para todo o resto dos òrìsá.
Foi Òrúnmìlá, quem estabeleceu os dias, daí um dos Odus recitou:
Ifa loni oni
Ifa loni ola
Ifa loni ojo mereerin Oosada
É Ifa quem possui o hoje
É Ifá quem possui o amanhã
É Ifá quem possui os quarto dia que òrìsá fez na Terra.
Em um parágrafo de um oriki de Obatalá uma de suas filhas perguntou:
Podemos saber o nome dos dias?
Obatalá diz:
Tire um dia da semana para Òrìsáala
Escolha um outro dia para Ogun
Faça um outro dia para Jakuta (Sango)
O dia restante é do Awo (Òrúnmìlá) ou dia do Segredo.
Foram apenas quatro dias que Obatalá trouxe do òrun para o mundo com as 401 divindades.
Obatalá distribuiu os dias entre os outros òrìsá, Ogun, Sango e Ifá, enquanto ele escolheu um dia para si.
O resto dos Òrìsá, por conseguinte, tinham que partilhar os outros dias, por exemplo:
O dia da semana (Ose Ifa) é o mesmo dia para Osun.
Obatalá divide seu dia com Egungun (espíritos ancestrais), Aje, Ìyàmi, Elegbara e etc.
O dia da semana (Ose Ifa) é o mesmo dia para Osun.
Obatalá divide seu dia com Egungun (espíritos ancestrais), Aje, Ìyàmi, Elegbara e etc.
Cinco dias é a semana do calendário tradicional dos iorubás, não contando o primeiro dia, você tem quatro dias.
Vinte e nove dias faz um mês. que é quando a lua está cheia.
A lua passa quinze dias sobre a terra e quinze dias no céu.
A lua passa quinze dias sobre a terra e quinze dias no céu.
A semana de sete dias.
Ojo Aje (segunda-feira) – é o dia em que o dinheiro entrou com o òrìsá na terra e é conhecido como o dia do dinheiro. Os Iorubás usam esse dia para iniciar negócios e discutir programas econômicos e sociais.
Ojo Isegun (terça-feira) – É o dia da vitória. Este é o dia em que todas as forças do mal estão dominadas. É um bom dia para começar qualquer coisa que leve a uma melhor qualidade de vida.
Ojoru (Quarta) – É o dia que o problema entrou no mundo. É o dia de confusão.
Ojoba (Quinta) – É o dia em que os nomes dos dias chegaram.
É um dia em que os Antepassados visitam a família.
É por isso que cada festival importante (Oro Órìsá) começa na quinta-feira, Ojobo.
Ojo eti (sexta-feira) – É o dia do adiamento.
Acredita-se que tudo o que as pessoas tenham que fazer neste dia deve ser adiado ou então ele seria um fracasso.
É por isso que as viagens de negócios não começam neste dia.
Abameta (Sábado) – Viés talvez os mesmos atributos de Ojo Eti.
A fim de evitar três tipos de incidentes negativos, os iorubas não usam o sábado para enterrar uma pessoa, a menos que a pessoa seja um ancião.
Ojo Oiku (domingo) – Ojo Ariku também conhecidas como Ojo Isinmi é o dia do descanso é o dia que Òrúnmìlá enterrou Imi, a mãe de Esu Odara.
(veja As Aventuras de Obatalá Vol 1. Yemi Elebuibon para mais informações). Neste dia as pessoas do mundo solicitaram imortalidade (aiku) a Olodumaré. Òrúmìlá, um confidente de Olodumarè se recusou a fazer propiciação, ele era incapaz de trazer a imortalidade (aiku) para todos os habitantes da Terra, então as pessoas tiveram que morrer.
Neste dia não foi concedido a imortalidade ao povo.
Felizmente, a morte prematura pode ser prevenida fazendo sacrificio e usando a medicina de Ifá. (Elebuibon 1989;. Pg 11).
Odu Oturupon’Otura diz:
Alakoneri (um sonho não tem nenhuma testemunha), o adivinho de Alárá.
Uma pessoa não se comporta inquietamente e implora aos pés de outro homem para mover inquietamente.
Esta era à base de adivinhação para Òrúnmìlá que ia implorar pela luz do dia (Sol) de Olódùmarè (Deus) de forma que ele poderia ter poder sobre o sol.
Disseram-lhe que oferecesse dezesseis caracóis, dezesseis galinhas, dezesseis cabras e três mil e duzentos búzios.
Òrúnmìlá obedeceu e ofereceu.
Então Olódùmarè disse que ele não poderia ter controle da luz do dia, mas, o deixaria saber os nomes dos dias e as coisas que são muito satisfatórias para fazer nesses dias.
Notificação:
Òrìsà-nlá foi o primeiro a escolher um dia.
Òrúnmìlá escolheu o segundo.
Ògún escolheu o terceiro.
Sàngó escolheu o quarto.
Estes quatro dias são os dias para todos os adoradores de Òrìsà na terra Yorùbá: Ijebu, Egbá e assim por diante.
Òrúnmìlá escolheu o segundo.
Ògún escolheu o terceiro.
Sàngó escolheu o quarto.
Estes quatro dias são os dias para todos os adoradores de Òrìsà na terra Yorùbá: Ijebu, Egbá e assim por diante.
Então, há quatro dias na semana.
Mas nossos pais diziam que eles adoravam os seus Òrìsà a cada cinco dia; é os quatro dias que eles chamam de cinco dias.
Para unificar os dias destes Òrìsà, os dias de mercado de todas as terras ou cidades mencionadas de Ilé-Ife são cada quatro dias que se faz uma semana.
Em outra forma, nossos pais têm outros sete dias com os seus significados:
O dia da imortalidade.
O dia da deusa das riquezas.
O dia da vitória.
O dia abre a porta e sai.
O dia do retorno do sol para seu curso normal.
O dia da dificuldade ou disputa.
O dia de três desejos ou o dia das três maravilhas.
Note que só um Òrìsà tem um dia nomeado para si dentro dos sete dias.
O dia da deusa das riquezas.
O dia da vitória.
O dia abre a porta e sai.
O dia do retorno do sol para seu curso normal.
O dia da dificuldade ou disputa.
O dia de três desejos ou o dia das três maravilhas.
Note que só um Òrìsà tem um dia nomeado para si dentro dos sete dias.
Esta é Ajé (a deusa das riquezas).
Orúnmìlá não criou estes sete dias por adorar qualquer Òrìsà.
Ele os criou com a finalidade de observar matrimônios e aniversários, para começar um negócio ou mudar para uma casa nova e assim por diante.
Os dias da semana dos Òrìsà participam um ciclo dentro destes sete dias de observância importante de todos que pode acontecer no dia do Òrìsà.
Vinte e oito dias que são sete semanas dos Òrìsà faz um mês.
(Texto: Sagrado Oráculo de Ifá Epega)
CONCLUSÃO
A cronologia não é acessível sem a mobilização de várias fontes, ainda mais porque a duração média das gerações ou dos reinados é susceptível de variações, a natureza da relação entre os soberanos que se sucedem nem sempre é precisa, o sentido da palavra filho pode não ser biológico, mas sociológico, às vezes três ou quatro nomes ou “nomes fortes” são atribuídos ao mesmo rei.
A cronologia não é acessível sem a mobilização de várias fontes, ainda mais porque a duração média das gerações ou dos reinados é susceptível de variações, a natureza da relação entre os soberanos que se sucedem nem sempre é precisa, o sentido da palavra filho pode não ser biológico, mas sociológico, às vezes três ou quatro nomes ou “nomes fortes” são atribuídos ao mesmo rei.
Sem minimizar a importância da cronologia, espinha dorsal da matéria
histórica, e sem renunciar aos esforços para assenta‑la sobre bases rigorosas,será preciso, no entanto, sucumbir à psicose da precisão a qualquer preço, que corre então o risco de ser uma falsa precisão? Por que obstinar‑se em escrever 1086 para a queda de Kumbi Saleh em vez de dizer “no fim do século XI”?
Nem todas as datas têm, aliás, a mesma importância. O grau de precisão requerido em cada caso não é o mesmo, nem todas as datas devem ser erigidas em estátua.
Por outro lado, é importante reintegrar todo o fluxo do processo histórico no contexto do tempo africano, que não é alérgico à articulação do acontecimento numa sequência de fatos que originam uns aos outros por antecedência e causalidade. De fato, os africanos têm uma ideia do tempo baseada no princípio da causalidade. Este último, contudo, é aplicado de acordo com normas originais, em que o contágio do mito impregna e deforma o processo lógico; em que o nível econômico elementar não cria a necessidade do tempo demarcado, matéria-prima do lucro; em que o ritmo dos trabalhos e dos dias é um metrônomo suficiente para a atividade humana; em que calendários, que não são nem abstratos nem universalistas, são subordinados aos fenômenos naturais (lunações, sol, seca), aos movimentos dos animais e das pessoas. Cada hora é definida por atos concretos.
Em Burundi, por exemplo, país essencialmente rural, o tempo é marcado pela vida pastoril e agrícola: Amakana (hora da ordenha: 7 horas); Maturuka (saída dos rebanhos: 8 horas); Kuasase (quando o sol se alastra: 9 horas); Kumusase (quando o sol se espalha sobre as colinas: 10 horas); etc. Em outros lugares, os nomes das crianças são funções do dia do nascimento, do acontecimento que o precedeu ou sucedeu. Os muçulmanos na África do Norte acham muito natural chamar suas crianças pelo nome do mês em que nasceram: Ramdane, Chabane,Mulud.
Essa concepção do tempo é histórica em muitos aspectos.
Nas sociedades africanas gerontocráticas, a noção de anterioridade no tempo é ainda mais carregada de sentido que em outros lugares, pois nela estão baseados os direitos sociais, como o uso da palavra em público, a participação numa dança reservada, o acesso a certas iguarias, o casamento, o respeito de outrem, etc. Além disso, a primogenitura não é, na maioria das vezes, um direito exclusivo na sucessão real; o número dos pretendentes (tios, irmãos, filhos) é sempre grande e a idade é levada em conta no contexto de uma competição bastante aberta. Decorre daí
uma preocupação ainda maior com a cronologia. Mas não há necessidade de saber que alguém nasceu em determinado ano: o essencial é provar que nasceu antes de determinada pessoa. As referências a uma cronologia absoluta impõem-se apenas no caso de sociedades mais amplas e mais anônimas.
Essa concepção do tempo social não é estática, pois no contexto da filosofia africana pandinamista do universo, cada um deve aumentar incessantemente sua forma vital, que é eminentemente social, o que inclui a ideia de progresso dentro e através da comunidade. Como diz Bakary Dian: “Mesmo depois de minha morte, isso será acrescentado ao meu nome”. Em algumas línguas, a mesma palavra (bogna em barambara, por exemplo) designa o dom material, a honra, o crescimento.
A contagem das estações do ano é muitas vezes baseada na observação
astronômica, podendo abranger uma série de constelações, como a Ursa Maior; entre os Komo (alto Zaire), as Plêiades, que são comparadas a um cesto de machetes, anunciam a hora de afiar tais instrumentos para o arroteamento dos campos. Em caso de necessidade, essa concepção do tempo é mais matemática.
Como exemplo, podemos citar os entalhes em madeiras especiais conservadas como arquivos nas grutas da região dos Dogon ou o depósito anual de uma pepita de ouro num pote de estanho na capela dos tronos no reino de Bono Mansu, ou de uma pedra num jarro, na cabana dos reis na região mandinga; sem contar, evidentemente, as importantes realizações nesse campo do Egito faraônico e dos reinos muçulmanos (almóada, por exemplo). Se pensarmos na dificuldade em converter uma sequência de durações numa sucessão de datas e ainda na necessidade de encontrar um ponto fixo de referência, verificaremos que este último é, na maior parte do tempo, fornecido por um fato externo datado, como o ataque ashanti contra Bono Mansu. Na verdade, somente a utilização da escrita e o acesso às religiões “universalistas” que dispõem de um calendário dependente de um terminus a quo preciso, assim como a entrada no universo do lucro e da acumulação monetária, remodelaram a concepção “tradicional” do tempo. Em sua época, porém, tal concepção respondia adequadamente às ecessidades das sociedades em questão.
Outra exigência imperativa é que essa historia seja enfim vista do interior, a partir do pólo africano, e não medida permanentemente por padrões de valores estrangeiros; a consciência de si mesmo e o direito à diferença são
pre‑requisitos indispensáveis à constituição de uma personalidade coletiva autônoma. Certamente, a opção e a ótica de auto‑exame não consistem em abolir artificialmente as conexões históricas da África com os outros continentes do Velho e do Novo Mundo. Mas tais conexões serão analisadas em termos de intercâmbios recíprocos e de influências multilaterais, nas quais as contribuições positivas da África para o desenvolvimento da humanidade não deixarão de aparecer.
chegada das potencias coloniais, o islão já avançará em proporção considerável. Dentre seus progressos, assinalemos a substituicao do ciclo
de festas tradicionais pelo calendário islâmico em varias partes da África e a incorporação de numerosas palavras e conceitos árabes por línguas africanas como o haussa, o fula e o mandinga, o que contribuiu muito para enriquece-las.
Embora o Egito estivesse aberto as correntes culturais vindas, sobretudo do Oriente, nos mostra que, em grande medida, a civilização repousa em bases africanas; mostra igualmente que o Egito, que é uma parte da África foi outrora o principal centro da civilização universal, de onde se irradiaram a ciência, a arte e a literatura, influenciando principalmente a Grécia. Nos domínios da matemática (geometria, aritmética, etc.), da astronomia e da medição do tempo (calendários, etc.), da medicina, da arquitetura, da musica e da literatura (narrativa, lírica, dramática, etc.), a Grécia recebeu, desenvolveu e transmitiu ao Ocidente boa parte da herança egípcia –do Egito faraônico e ptolomaico.
Por intermédio da Grécia, a civilização do antigo Egito entrou em contato não apenas com a Europa, mas também com a África do Norte e mesmo com o subcontinente indiano.
No principio, os egípcios, como a maioria dos povos da Antiguidade, parecem ter utilizado o calendário lunar, principalmente para estabelecer as datas das festas religiosas. Mas, ao lado desses calendário astronômico, usavam um outro.
Sendo os egípcios um povo camponês, seu dia-a-dia era fortemente marcado pelo ritmo da vida agrícola: semeadura, maturação, colheita, preparação de novas sementes. Ora, no Egito, o ritmo agrícola do vale e condicionado pelo Nilo, e suas mudanças e que fixam as datas das varias operações. Assim, não ha nada de surpreendente no fato de que, paralelamente ao calendário religioso lunar, os antigos habitantes do vale utilizassem também um calendário natural baseado na repetição periódica do evento mais importante para a sua subsistência: as cheias do Nilo.
Nesse calendário, a primeira estação do ano, Akhet em egípcio, marcava o
começo da enchente. As aguas do rio subiam pouco a pouco e cobriam a terra ressecada pelo verão tórrido. Os campos permaneciam encharcados durante quatro meses aproximadamente. Na estação seguinte, a terra, que pouco a pouco emergia da inundação, ficava pronta para a semeadura. Era a estação Peret – literalmente, “sair” –, termo que, sem duvida, faz alusão a terra que “sai” da agua e, ao mesmo tempo, a “saída”, ao despontar da vegetação. Terminada a semeadura, o camponês aguardava a germinação e a maturação dos grãos.
Na terceira e ultima estação, os egípcios colhiam e estocavam a colheita. Depois disso, tinham apenas que esperar a nova enchente e preparar os campos para a sua chegada. Essa era a estação Shemu.
Os Yorubás, e todos decendentes dos egipcios e da cultura que veio pelas margens do rio Nilo, utilizam os calendários gregoriano, ou seja, o que é adotado mundialmente, porém tem seus calendários religiosos.
O Kojoda, o qual muitos dizem ser o “ano novo” africano, nada mais é do que um calendário mitológico que se refere ao Festival Anual de Orunmilá, que foi instituído pela Igreja de Ornumila em Ile Ifé desde 1964, assim como os termos das ditas datas foram trazidas pelo estudioso africano Remi-Niyi Alaran, fora desse contexto faltam estudos exatos sobre o inicio do uso deste calendário.
O que nos faz concluir que o tempo para o africano sendo linear, querer adapta-lo ou determinar que tais datas, são únicas e verdadeiras, instala-se uma complexa discussão etnocêntrica.
Temos que ter muito cuidado com as informações que nos chegam para não tomar postura totalitarista da verdade única.
Ifá sendo universal, o tempo sendo linear, o fato de criarmos datas comemorativas religiosas, ou datas que celebram acontecimentos, não determina a eficácia ou não de um oráculo. (vide a astronomia que com descovbertas de novas estrelas e planetas, desmontam teorias da astrologia).
A palavra de Ifá não esta baseada em datas, pois assim como quando necessitamos de Ifá ele sempre está presente.
Não se pode esperar um dia especifico para se cultuar algo.
Ou seja, a forma de culto não pode se misturar ao mundo comercial.
Dentro de uma visão linear, se aqui se celebra o ano novo em 1 de janeiro, se na áfrica (o mitológico, que na verdade é apenas a celebração do festival de Orunmilá), se comemora em 3 de junho, o que nos move são as ações previstas de uma cultura.
A questão de Odu de “ano”, é muito relativa as Casas de Culto, pois Ori é individual, e dizer que um Odú ou Orisá regente determinará um ano todo é ilógico.
Se este Odú é lançado para um grupo especifico ou egbe, se faz uma lógica, porém a questão de ebó coletivo é muito relativa, e até certo momento nos faz crer serem mais uma invenção do homem no sentido de angariar dinheiro, fama (chama a atenção ou se divulgar).
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